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夏令营文集

“如来使”精神与法华安乐行
http://www.hmszs.org/ 2013-10-04 来源:禅文化夏令营 作者:王雷泉

 

 

  各位善知识:

  这篇文章,是我去年为南岳衡山的慧思大师研讨会所作。在四祖寺夏令营授课之后,常住送我到武汉,坐上去长沙的高铁。当时刚经过723动车相撞事件,我买的那张票居然是第一列第一排第一座,如果再撞一次的话,恐怕连人都找不到了。今年到四祖寺夏令营选择这个讲题,当然不会仅仅是这个原因。

  今年7月28日,我在山东海阳的“中国佛教在国家文化战略中的地位与作用”会议上,见到净慧老和尚,才决定要讲这个题目。本届夏令营的主题是“心安万事安”,我这篇论文谈的正好是法华安乐行。同时,我们也关注到净慧老和尚对寺院卖门票的事情发出了“狮子吼”,我在佛教观察博客和微博上也做了呼应。面对“经济绑架佛教”,现在佛门大德不断发出怒吼,这是件好事。记得二十年前,我在赵州柏林寺第一届夏令营上,讲《中国佛教的过去、现在与未来》时就提到:随着宗教自由信仰政策的逐步落实,在政治上对佛教压制所带来负面影响的比重正在日益下降,但在经济上利用盘剥佛教所带来负面影响的比重正在逐年上升。土豪劣绅、贪官污吏勾结伪劣僧,对佛教的盘剥将会愈演愈烈,而它对佛教所带来的影响将是致命的。政治上的压制,只会激起佛教徒的护教热忱,但经济上的腐蚀,伤害的就不止一代人了。现在利益集团图谋绑架四大名山,在策划着上市。这种倒行逆施,可能对佛教带来否极泰来的推动作用,脓包只有烂了才可能得到根治。佛教界一定会有办法来解决这个问题,因为有佛法就会有办法,有思路才会有出路。征得老和尚同意,我选择了讲这个题目。

  今天给大家报告的主要内容是:

  《法华经》是一部充满危机意识的经典,特别强调“诸佛出于五浊恶世”。面对“深心所著”、刚强难调难化之众生,所提出应对浊世的解决方案,就是理论至圆的一乘佛法,行动至简的方便万行。理论必须彻底、普遍,才能掌握最广泛的群众。但修行的方法必须简单易行,才能把群众统统摄收到佛教的修行系统里来。与对佛灭之后五浊恶世的危机感相伴随,必须动员最广大的的菩萨行者,即《法华经》所提出的“法师”、“如来使”、“地涌菩萨”,在人间展开走向普遍真理和终极神圣的实践。

  在中国佛教史上,最早提出末法思想的是慧思禅师。天台宗的慧思大师和智者大师,在道宣的《续高僧传》里都被列入“习禅篇”。他们不仅建构了系统的天台教学,也是有修有证的禅师。慧思大师面对佛教内外的现实危机,禀承如来使的精神,在修行上以“住忍辱地”为核心,展开艰苦卓绝的法华四安乐行。

  我今天这个报告,通过对如来使精神与实践的历史考察,在结语中指出:只有越来越多的菩萨行者甘当如来使,像从地涌出菩萨一样,在现实社会登场,才能真正实现使一切众生开示悟入佛之知见的目标。

 

  一、《法华经》中的“如来使”精神

 

  《法华经》的基本思想是“会三归一”,把佛教以往各个阶段所传播的各种教法,具体概括为声闻、缘觉、菩萨三乘,统统汇归到一乘佛法。一乘佛法要度化一切生存在五浊恶世的众生,必须提出一套最包容、最广泛、最透彻的理论架构,才能含摄以往所有的佛教思想,这就是穷尽诸法实相的一乘圆理。谈到圆理、圆法、圆教,我们打个比方。我们这些凡夫俗子的认识,也就是井底之蛙般的一个点。若能把点对点的因果关系连成线,就是很了不起的知见了。能把线与线连成面,就是相当全面的知见了。但是,无论是点、线、面,都避免不了非此即彼的分别。分别,是二的凡夫知见,而佛菩萨是不二的智慧。要达到不二,就要从点的、线的、面的那种分别知见超越出来,达到圆融不二的智慧。因为圆球上的任何一点,都与圆心是相等的。所以,在穷尽诸法实相的一乘原理指引下,冷静观察时节因缘,面对五浊恶世的时代环境和刚强难化之众生,方便施设说三乘法门。最后归根结底,都要引向一乘佛法。在法华圆理指引下,把三乘佛法乃至世间一切资生产业,统统汇归到究竟佛法。经过一乘佛法的格式化,世间一切法皆是佛法,我们所从事的任何事情都与实相不相违背。

  我们先看《法华经·方便品》对我们这个时代和社会环境的描述:

  舍利弗!诸佛出于五浊恶世,所谓:劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊。如是舍利弗!劫浊乱时,众生垢重,悭贪嫉妒,成就诸不善根故,诸佛以方便力,于一佛乘分别说三。

  经文告诉我们,现在我们正处在五浊恶世,也就是具有五种恶劣生存状态的时代。在佛教的宇宙观里,指减劫时所起的五种污浊。以烦恼浊、见浊为因,以劫浊、众生浊、命浊为果。

  劫浊:指时节污浊而灾害起,尤指在劫末所产生的刀兵、水、火、饥馑、灾变、疫疠、夭亡等灾难。我们都看过电影《2012》吧,“2012”已经成为灾难的符号。是不是今年世界就完蛋了呢?未必。“2012”,与其说是天灾,毋宁说是人祸。天灾,我们无可回避;但人祸,我们可以改变。心净国土净、心安众生安、心平天下平,佛法就是通过改变人心来改变这个世道。如果按照现在这样的做法下去的话,那《2012》随时可能变成现实。所以,要改变这个劫浊,就要通过改变人心。

  烦恼浊:在此劫浊内之众生起贪、嗔、痴及种种烦恼,这就是造成劫浊的因。梁启超在《佛教心理学》这篇论文里提到,佛教对心理现象和心理行为的分析,远远超过西方心理学。在百法中,光是分析人心理行为的就有51种,其中烦恼法就有26种,贪、嗔、痴、慢、疑、恶见六大根本烦恼,还有中小烦恼20种,占五十一心所法里的51%,绝对控股。

  众生浊:烦恼是我们生命的董事长、CEO,众生就是烦恼中的存在,具此无量烦恼之众生,善少恶多,故受小身、劣弱之果。

  见浊:有种种的邪见、不正见,所以对于一切道德不能听闻,听闻了也不能秉受。

  命浊:由于见地上污浊,造成我们的生活困苦,恶业弥满,果报显现,如寿命短促。

  那么,诸佛于此五浊恶世出现于世,其使命就是为了给众生开启佛之知见,以度化一切有善根有缘之众生。这就是《法华经》提出的,释迦牟尼佛与三世十方诸佛不断出现在这个世界上的“大事因缘”。为使众生开示悟入佛之知见,这就是佛教存在于世界上最重要的理由。诸佛要不断地出现在这个世界上来教化众生,可见佛教不可能毕其功于一役。这是因为浊世众生太自以为是,“深心所著”,刚强难调而又难化,所以要劳驾佛不断地降临到这个世界上来。

  佛的知见,就是佛的智慧。学佛,就是使我们上升到佛眼的高度。在佛经里,谈到对世界的视角、立场和方法,有五个层次。

  最低一个层次,就是我们凡夫的肉眼。通常以鼠目寸光、坐井观天、狗眼看人低等成语,讽刺人目光短浅、眼界狭小。这也说明肉眼对世界的看法是有限的、肤浅的、局限的,乃至于扭曲的、虚幻的。认识到凡胎肉眼的局限性,古今中外都发展出一套巫术的、宗教的方法,希望借助于神秘的力量和方法去了解和掌握世界。在佛教里,这样一种神秘的方式就叫天眼,天眼能看到肉眼所见不到的世界。比如说六道众生,我们凡人能看到的只有人和畜生两道,看不到的世界不等于不存在,那是我们的眼光不行。各民族、各种文化传统中存在的各种巫术和宗教,其实都是为了跳出我们凡夫的局限性,试图用超自然方式去掌握世界。但在佛教看来,肉眼和天眼都是凡夫的知见,即便以天眼看到三界二十八重天,依然是在凡夫层面。佛学不能仅仅停留并迷失在那种神秘的、神奇的、神异的、神通的层面。所以,要借助一双慧眼,我们才能把世界看得清清楚楚、明明白白、真真切切。

  学佛一定要上升到慧眼,看透三界六道的本质,搞清楚我们生命和世界发展的规律,那就是缘起性空。释迦牟尼悟道,悟的就是缘起性空的实相;他45年说法,说的就是缘起性空的真理。释迦牟尼的母亲摩耶夫人,生他以后难产而死。所以,佛教里过生日,是纪念母难日,怀念母亲的恩德。佛圆寂前到忉利天上,为母亲说法三个月以报母恩。佛从天上下来那天,莲花色比丘尼化身为转轮王,赶在众比丘前,说自己是第一个来迎接佛的。佛说:你错了,第一个见到我的,是现在还在山洞里谛观缘起法的须菩提。须菩提本来也是要下山迎佛的,他后来想到佛说过:若见缘起即见法,若见法即见佛。我们通过这个故事可以领会到,缘起法是佛教最本质的、最核心的价值,它帮助我们打开慧眼。

  但是,光自己觉悟还远远不够,要使所有众生都能领悟到真理,那就是大乘菩萨的精神。刚才讲过,众生深心所著,刚强难调难化。你要去传播缘起性空的真理,说不定他就密告你在传播唯心主义的歪理邪说,或者组织批斗会把你打成“右派”。所以,在传播真理的道路上不是一帆风顺的,会碰到种种磨难,要面对各色人等,那就要用各种各样的方法度化众生。如《观世音菩萨普门品》所说,菩萨普门示现,应度化的对象是什么样身份,菩萨就呈现为什么样的形态来为你说法。菩萨的智慧,不仅要知道真理的普遍性,还要知道真理的多样性,把真理从抽象上升到具体。上至国王大臣,下至贩夫走卒,佛和菩萨要用种种善巧的方法去教化各类众生,这样的眼光就叫做法眼,这样的智慧就叫做方便智。那么,佛无疑是最深刻、最圆融、最圆满的智慧。到了佛眼阶段,具足五种观察世界的角度和视野。

  所以,我们凡夫不要去追求那种庸俗的、物质主义的那一种东西,把神圣的佛教引入“宗教搭台,经济唱戏”的邪路。三十年来,被这个祸国殃教的口号伤害最深重的就是佛教,因为天下名山僧居多。去年我在这里讲的课题,就是怎样冲破佛教的围墙困境,走向广阔的世界。我们提出“佛跳墙”战略,天涯何处无芳草,满目青山皆道场。所以,不能被庸俗的、物欲横流的那一种思路把佛教捆死。佛教也不能停留在神神道道的层面,佛教强调的是智慧。

  四祖寺称正觉禅寺。印顺导师把世界上各种各样的宗教,判分为多神、一神、梵天、唯心和正觉五种类型。从多神教到一神教,基本上网罗了西方宗教;从一神教发展到梵天的宗教,即印度教;再从梵天的宗教发展到唯心的宗教,但唯心宗教依然存在着很深的我执;只有佛教是正觉的宗教。所以,佛教不能仅仅停留在物质的、神秘的层面,要上升到正觉的层面,那就要帮助我们打开慧眼、法眼和佛眼。《法华经》就是要帮助众生打开佛眼,要开启众生佛的知见,要度化一切有善根和有缘之众生。从理论上讲,佛说一切众生皆有佛性,菩萨要度尽一切众生方证菩提。但是,医治不死之病,佛度有缘之人。佛度化的是一切有善根同时又与佛有缘的众生。正是因为在这个高调行恶的五浊恶世,众生刚强难调,所以佛要有方便权教,要有各种各样方便说法,然后把众生引导到最究竟的一佛乘。

  刚才我们讲过《法华经》是一部充满危机意识的经典,面对如此刚强众生,理论必须彻底、普遍,才能掌握一切群众;但是方法要简便,才能使所有众生都能循序渐进找到各自适用的方法。

  《法华经》中的佛陀是长行菩萨道而久远实成的,而且还不断地在教化无量无边无数的菩萨,根据因缘还会在我们的世间呈现出来。佛的法身是永存的,对我们众生来讲,如果正好在佛的应化身出世时见到佛,值佛闻法,这当然最好,我们可以在佛世精修六度,都可以成就佛道。那么在释迦牟尼佛示现灭度后,只要敬重舍利、建筑塔庙、庄严佛像以及供养塔像者,虽然所种的因非常微小,但是佛都给予授记,决定我们终将成佛。《法华经》告诉我们,甚至心多散乱之人,只要进到寺庙后,礼拜佛像,哪怕称一声“南无佛”,亦终将成就佛道。如〈方便品〉下面偈颂所述:

  乃至童子戏,若草木及苇,或以指爪甲,而画作佛像,如是诸人等,渐渐积功德,具足大悲心,皆已成佛道……若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。

  小孩子在沙滩里玩聚沙成塔的游戏,这一念善因就决定了生命的导向。学佛,可以从最简单的方法做起。为什么这么简单、微小的一点善因,就可以“究竟成佛道”?我们在虚空上画一个圆,这一半是光明,那一半是黑暗,我们人正处在黑暗和光明的交叉点上。打开我们的心看一看,占51%的心所法都是烦恼。所以,我们人就处在十法界中明暗交错、善恶交错的汇结点。向上,是声闻、缘觉、菩萨、佛四圣,我们人在六凡中,处在可上可下的位置。生命上升还是堕落,取决于我们自己的选择。我在三十多年前读研究生时,同室的数学系同学要我用五分钟给他讲一讲什么是佛教哲学。我说那四个字就够了:自作自受。诸位,生命是一种选择。我们可以选择向上,那就是抬头仰望星空;我们也可以选择向下,那就是摸着石子浑水摸鱼。眼下是一个高调行恶的时代,诱惑太多,一不小心就掉到畜生道、饿鬼道、地狱道去了。正在这个时候,一个声音告诉我们:“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。”我们的头一旦往上,这就是非常了不起的选择。正是在这一点上,佛教非常重视发心,发心向善,以佛祖作为我们生命最高的榜样,引导生命一步一步上升。不是说“一称南无佛”,你就是佛道了,而是说你避免了堕落。佛教说初发心者皆等正觉,原因就在于此。先从小善做起,积小善而成佛道。

  《法华经》不仅在信仰行为上,给我们开启了非常简单的方便法门。在宗教精神的传播中,突出了传播一乘教义的殊胜功德。特别是在如来灭后,凡是能够受持、读诵、解说、书写《法华经》,甚至只要听闻其中一个偈颂、一个句子,就能得到清净意根。也就是说,无论是八九万字的《法华经》,还是最小的梵文单元一个偈颂乃至一句,都能使我们的思想净化,并进而通达无量无边的法义。那么推而广之,在掌握普遍真理的基础上,一切世俗的思想理论和士农工商各种资生事业,菩萨行者统统可以从容地去做,作为菩萨行者在人间弘扬佛法的方便,然后把这些方便统统回归到实相的大海。我们读一段〈法师功德品〉中对常精进菩萨说的的经文:

  若善男子、善女人,如来灭后,受持是经,若读、若诵、若解说、若书写,得千二百意功德。以是清净意根,乃至闻一偈、一句,通达无量无边之义。解是义已,能演说一句、一偈,至于一月、四月、乃至一岁,诸所说法随其义趣皆与实相不相违背,若说俗间经书、治世语言、资生业等,皆顺正法。

  在《法华经》一乘圆理的指引下,不仅三乘佛法统统归向于一佛乘,人世间的任何俗间经书,比如说《论语》、《孟子》、老庄思想,乃至今天的各种思想体系、治世语言、资生产业等等,都可以顺向佛法。诸位,学佛不仅仅是念佛参禅,不仅仅是到了庙里才在学佛法,在《法华经》思想的指引下,人世间所做的所有事情都与实相不想违背,一切资生事业皆顺正法。

  《法华经》在哲学上论证了终极真理——诸法实相,在信仰上论证了久远实存之佛,在方法上统一了出世法和世间法,那么重点就展开为人间的凡夫为了通向真理和终极神圣的菩萨行实践。《法华经》二十八品,尤其在第十品《法师品》之后,重点就是对菩萨所讲。马克思曾经讲过,理论只有彻底才能掌握群众,才能变成改造世界的巨大物质力量。宗教思想要掌握最广大的人群,就不能搞小众化。佛教既然要度尽一切众生,在思想上就必须超越狭隘的教派和宗派立场,要用高超的视野和广阔的胸怀,化解一切人为的隔阂、障碍和樊篱,向一切众生打开通向终极神圣的道路。只有这样,才能使宗教成为信仰者“朝闻道夕死可矣”式的志业,并把一切尘世事物统统有序地涵摄在内。

  现在全世界有70亿人口,有宗教信仰的占86%以上,没有宗教信仰的不到14%,这些人群基本上在中华人民共和国,所以全世界各大宗教纷纷在中国抢摊。在全世界宗教人口中,基督教占33%,伊斯兰教占22%,佛教徒仅占6%。即便佛教把这最后的14%都拿过来,也就是20%,何况现在各路宗教虎视眈眈,再加上那个愚蠢的“宗教搭台,经济唱戏”,把佛教圈在围墙里面,所以佛教眼下的状态非常严峻。当然还是那句话:前途是光明的,道路是曲折的,现状是严峻的。所以要用《法华经》的思想,才能掌握最广大的人群。

  有一位在中国留学的日本学者菅野博史,在《法华经的中心思想》(《世界宗教研究》,1996.3)中提到,如果把“一佛乘的思想”和“久远的释尊”这两个思想比喻为两个巨大的建筑物的话,那么支撑它们的大地,就是在释尊涅槃后担当起受持、弘通《法华经》使命的地涌菩萨。什么叫地涌菩萨呢?指的是释迦牟尼佛说完了迹门的法华以后,即将说本门的法华时,无数久远之前就受到释迦牟尼佛教化的无量大菩萨众从地下涌出,升腾到空中,这称作本化之菩萨。“迹”就是现象,相当于脚印;“本”就是本体,相当于脚。《法华经》分成本门和迹门两门,迹门前面十四品,本门后面十四品。我们看《法华经》里〈从地涌出品〉所说:“佛说是语时,娑婆世界三千大千世界国土地皆振裂,而于其中有无量千万亿菩萨摩诃萨同时涌出。”

  诸位,我们要做从地涌出菩萨,才能支撑起这两座大厦。照片上是我们复旦大学的光华楼,我在西主楼的25楼。如果说这栋大楼代表着“一佛乘”思想,这是真理的普遍妥当性;那栋大楼代表着“久远实存之佛”,这是信仰的久远实存性。那么,支撑它们的大地就是广大的地涌菩萨。一乘佛法这个高妙的思想,一定要建立在广大的群众基础上。这个群众基础就是菩萨行者,就是地涌菩萨,就是如来使。那么,我们就要做这个基础,然后才能撑起这两座大厦。

  我们这里解释一下什么叫如来使。在《法华经》的第十品〈法师品〉中,把受持、诵读、讲说《法华经》的人称作如来使。这个如来使就是如来的使者、使徒,是从佛的世界派到我们这个娑婆世界、五浊恶世,在人间传播《法华经》的思想。作为佛陀的使者,肩膀上担荷着如来的使命,在人间行的是如来之事。下面三段与如来使有关的经文,都在〈法师品〉里:

  若是善男子、善女人,我灭度后,能窃为一人说《法华经》,乃至一句,当知是人则如来使,如来所遣,行如来事。何况于大众中广为人说!

  药王!其有读颂《法华经》者,当知是人以佛庄严而自庄严,则为如来肩所荷担。

  若能于后世受持是经者,我遣在人中,行于如来事。

  日本学者田村芳朗和梅原猛在对话中认为,这个概念有点类似耶稣的“使徒”。而且如来使这个概念在其他佛经中很少见,基本上就出现在《法华经》里,所以在充满危机的末法时代具有警世的作用。(《天台思想》)我曾经用电脑搜寻,在两部典籍里有如来使的表述。《根本说一切有部毗奈耶破僧事》里提到,“出家是如来使”。与《法华经》意思有点接近的,是《佛说大迦叶问大宝积正法经》:

  佛告迦叶波:有四法具足,令诸菩萨一切生处,出生菩提心,直至菩提而坐道场而无障碍。

  迦叶白言:云何四法?

  一者、不为身命而行邪见妄言绮语;二者、去除一切众生虚妄分别;三者、为其佛使发起一切菩提种相,如实名称流遍四方;四者、所有一切众生教化令得阿耨多罗三藐三菩提,各说今得。

  迦叶,如是四法具足菩萨,一切生处出生菩提心,中间无迷,直至菩提坐道场座。我今于此,重说颂曰:

  不为自身命,邪说及妄语;心恒愍众生,除妄及懈怠;能作如来使,及为众生师,显发行菩提,名闻遍四方;教化诸众生,令成无上觉,安住此法中,菩提心不退。

  里面论述菩萨具足菩提心的四法,其中第三是:“为其佛使发起一切菩提种相。”与此相应的偈子是:“能作如来使,及为众生师,显发行菩提,名闻遍四方。”可见如来使这个观念,对我们来说相当的重要,相当的珍贵。

 

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