整个禅修过程，始终围绕三个问题在展开：第一，见地问题；第二，功夫问题；第三，方法问题。不管修哪个法门，首先要解决的或者说主要要解决的就是这三个问题：见地、功夫和方法。见地不明，你可能就是盲修瞎炼，功夫不到家，你见地再好，永远达不到目标；有功夫、有见地但方法不对头，也会出偏差。所以这三个问题是所有学禅者必须密切注意、必须非常重视的问题，不能够有一丝的疏忽。
上面介绍达摩禅法的“理入”和“行入”。理入是见地，行人就是功夫。见地就是理论、世界观，功夫就是实践。用现在的话来说，理入，相当于战略思想；行入，相当于战术，具体的方案、步骤。理入和行入，也可以说就是理论和实践。
下面，我们结合“功夫是什么？见地是什么？方法是什么？”这样三个问题，来谈四祖教导的禅法。
道信禅师是中国禅宗的第四祖，生活在公元580年到651年之间。在中国禅宗史上，道信禅师是一位非常重要的、关键性的人物。为什么这么说呢？因为道信禅师继承了他以前的各种禅观思想和修行方法，思想很丰富，是禅宗史上一位承前启后、继往开来的人物。
道信禅师继承了自达摩以来用《楞伽经》印心的传统方式，同时又开启了以《文殊说般若经》中所讲的“一行三昧”为修持法门的新绪，直接影响了五祖弘忍“东山法门”的肇启和六祖慧能“曹溪顿教”的崛兴。
道信禅法的内容很有特点。刚才，我说到四祖禅的思想很丰富，如果逐条拿来讲必然会抓不到重点，没有特色。四祖所讲的禅法，是“念佛禅”，就是《文殊说般若经》中所讲的“一行三昧”。
四祖提倡的“念佛禅”，与我们现在所说的修净土宗的念佛，有所区别。净土宗的念佛是已经选定了一佛，而且在念这一佛的时候有一个明确的目标：就是念佛忆佛，现前当来，必定见佛。见佛以后要往生西方极乐世界、往生净土。这就是我们现在修净土宗的一个根本目标。四祖道信禅师的“念佛禅”，是要我们自己来确定究竟是念哪一佛。你念释迦佛也行，念阿弥陀佛也行，念药师佛也行，念阿閦佛、成就佛都可以。
四祖的“念佛禅”，其根据是从哪里来的呢？
首先是《楞伽经》第一品“一切佛语心品”。对于“一切佛语心品”，禅宗人的理解和一般人的理解有所不同；禅宗人把它理解成了诸佛心第一。第一品，就是把佛心——诸佛的心看做是第一位。所以根据《楞伽经》确定了念佛禅的一个理念：诸佛的心是第一位的。诸佛的心也就是众生的心，众生的心也就是诸佛的心。
第二个根据，是文殊师利菩萨所说的《摩诃般若波罗蜜经》，一般叫《文殊说般若经》。这部经主要讲“一行三昧”。三昧是什么意思？三昧即是“定”、“正定”、“等持”。等持的意思，就是要使定和慧平等地保持。因为三昧不完全是定的问题，一定要有慧做基础，有慧做先导，那么定和慧之间基本上要保持一种平衡的状态。我们平常称赞某个人做某件事情真正恰到好处，就说他深得“此中三昧”。这是“三昧”的引申意思，但是由此也可以说明三昧的重要性。
《文殊说般若经》讲的“一行三昧”是什么呢？就是说“即念佛心是佛”。念佛的这个心，当下就是佛，当下就与佛一体，与佛成为一个完整的统一体。而我们的妄念就是凡夫。为什么说念佛心就是佛呢？念佛的心，就是觉悟的心；妄念，就是凡夫的心。
一行三昧的基本要求，就是要我们明白和相信念佛的心就是佛。在此前提下，“系念一佛，专称名号”。这与净土宗持名念佛有相同的地方，所不同的是一行三昧没有指定念哪一佛，而修净土宗则专念阿弥陀佛。在“系念一佛，专称名号”的时候，要“随佛方所，端身正向，能于一佛，念念相续”。这跟《大势至菩萨念佛圆通章》上面讲的道理，基本上是一致的，“都摄六根，净念相继”。我们选择一尊佛，并知道这尊佛是在哪一个世界，他的世界是在什么方向。比如说我们念西方极乐世界的阿弥陀佛，你就选择面向西，端身正坐，并且能够专心致志、一心一意地来称阿弥陀佛的名号。在这个过程当中，你就可以见过去、现在、未来三世诸佛。这就是一行三昧称一佛名、念念相续的基本要求。#p#分页标题#e#
在这当中，念佛禅也有一些必须做到的步骤。比如说，要修一行三昧、修念佛禅，首先要“端坐念实相”。什么叫“端坐念实相”呢？就是通过忏悔以往身心的过失、罪过，使身心获得清净，然后进入佛的世界。
《普贤观经》中有四句话：“一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相。”四祖就用这四句话教导我们“端坐念实相”，将我们的身心来一次彻底的洗刷，使我们真正能够以清净的身心进入到佛的世界。
念实相就是要“观一切法，缘生而性空”，观一切法空。能够观一切法缘生性空，就可以从根本上使我们的身心净化，因为观到缘生性空、观到诸法实相，我们所有的执著都能够破除。执著破除了，我们就不会继续起惑造业。
在这里，要谈一谈缘生性空的“空”字。一切法都明明白白清清楚楚地在这里，为什么佛教却说一切法是空的呢？很容易引起世人的误解。佛教讲一切法空的前提是什么呢？一切法是缘生，是因缘所生。因缘，用现在的话来说，就是条件。缘生，就是说一切法的存在都是有条件的。
根据这样的思路，可以想一想，有没有一件事情是不需要任何条件就能够发生、能够存在、发展呢？从小到大，从天上到人间，我们都找不到这样一个事物——它不需要任何条件而能够存在。一切万法都是互为条件的，它们才都能够各各安住在自己的位置上而又不会错乱，这就叫“是法住法位，世间相常住”。既然一切诸法都是有条件的存在，那么它的基本状态就是因条件可聚可散而具有不稳定性和暂时性。从这个意义上来说，一切诸法都是条件的组合。既是条件的组合，所以其性本空，故名性空。不是说这个物质没有了，而是说任何事物没有一个实在性可得。那么，相有没有呢？相还是有，只是没有一个实体的体性。
所以，学禅的时候，要突破空与有、性与相、有与无这样的一些基本观念。这往往要花很长的时间。如果我们真正明白了一切事物都是有条件的存在，没有一个无条件存在的事物，那么，对于佛教所说的我执法执、我空法空、缘生性空这些道理，我们就可以慢慢地加以把握了。不把握佛教的空义，而想把握佛教的精神、精髓，是不可能的，
佛教之所以为佛教，就是它能够透过并超越一切万事万物的假相，看到它的实相。超越就是出世，没有超越就是世间。能够看到事物的实相，你就出世；看不到事物的实相，你就是在世间。看不到事物的实相，就是烦恼；看到事物的实相，就是菩提。这就叫做“即世而出世”。在这个世间就能够出世，此岸就是彼岸。彼岸世界和此岸世界并不是两个世界，而是同在一个点上。
端坐念实相者，就是要彻底地明白一切业障都是妄想所生。妄想也是依条件而产生的，也是缘生法。如果能够一眼识破妄想的缘生空性，不再执著，那么业障就像烈日下的冰雪一样，即刻就融化了。所以说“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”。
端坐念实相，这是进入一行三昧的第一个条件。第二个条件，是根据《大品般若经》提出的“无所念者，是名念佛”，“即念佛心，名无所念”，也就是说“就此念佛之心，名为无所念”。这就更高一层了。要做到念而又无所念，那就不能以平常的得失之心来念佛，而要以一种无所得的心来念佛。这就是在念佛的时候不要有所希求，要“只问耕耘，莫问收获”，这就是念无所念。在念佛的时候，不要觉得有能念、有所念，这就是念而无念、无念而念。因为念佛的时候，我们此心当下即佛，不要别有所求。若别有所求，那就是在头上安头。所以经典上讲“离心别无有佛，离佛别无有心；念佛即是念心，求心即是求佛”。能够这样念佛，自自然然就能够进入禅定。#p#分页标题#e#
第三点就是在念佛的时候不要起攀缘心。攀缘心指什么呢？比如念佛时希望见到佛，希望得神通得感应，这些都是攀缘心。有这种攀缘心，也可能会见到佛，也可能会有感应，但那是靠不住的。因为感应可能是正常的，也可能是不正常的。因为有许多外在的事物，虽然看不见，但是它们时时刻刻都在用一种能量左右我们。这种能量可能是积极的，也可能是消极的；可能是正的，也可能是邪恶的，既有佛也有魔。如果把握不好，一旦为魔所趁，魔进入到身心，就是平常所说的修行出了偏差。这就是攀缘心所致。不要有攀缘心，一切都要任其自然，时时刻刻把握念佛即是念心、求心即是求佛。能够把握这样一些基本要领，就不会被一些消极的、邪恶的东西所干扰。所以，对于一切外在的东西不要起攀缘心，对待一切事物要用平等心、无二心去看待，这样就可以少走许多弯路，甚至不走弯路。
第四点就是在修一行三昧、修念佛禅的时候，要排除有能观之心和所观之佛，要把能观和所观的界限逐步消除。在开始的时候，还是要有能有所，不可能一步到位，做到能所双亡，这要逐步来。只有逐步做到能所双亡了，一切外缘，包括积极的、消极的，都不能够干扰我们，才能真正做一个与佛同在的人。
这就是四祖讲的进入一行三昧，修念佛禅所应该把握的几点要求。
道信禅师根据《观无量寿经》的教诲阐述了心与佛的关系，直截了当，完全把中介物都排除了，使我们的心当下就能够超越，超越到与佛平等，所谓“是心是佛，是心作佛”。如果能够体会到这一点，知道“心是心作”的道理，那么诸佛的法身就能够进入到我们的心想当中，就能够真正达到“心、佛、众生三无差别”的境界，念佛禅到此，可以说就达到炉火纯青、进入三昧的境界了。那时我们就能够知道，佛就是心，心外更无别佛，心佛同体，自己就能够圆满地体会到与佛无二无别的境界。
要达到这种“心作心是”的境界，必须具备五个条件。这五个条件是什么呢？
首先，要知心体。要知道心体，这是一个见地问题。我们每个人的心，体性清净、体与佛同，这就是我们心体的本质。如果我们离开了心体的本质去找佛，可以说“了不可得”。
第二，要知心用。就是要知道我们的心由体起用。心体寂然，而常觉照，这就是心体的作用。如果说在觉照时浮动不安，那就不是寂而常照，而是心地起了波澜，一切妄念就会浮现出来。只有在起作用的时候，又能够保持寂静，这样一切惑业才能够变成真如佛性，一切烦恼才能够转化成菩提。
第三，要常觉不停。觉，觉性、觉照，要保持不间断。 佛的法界是什么呢？佛的法界就是一实相。我们能够明白一 实相，我们的身心世界就可以与实相相应。与实相相应了， 就是常觉不停。
第四，要观身空寂。空寂就是无人相、我相、众生相、 寿者相，要四相皆空，使我们的身心世界以及一切妄念都处 在一种空寂的状态之中。
第五，要守一不移。这是一个方法问题，这个方法就是 不能转移目标。一旦转移了目标，我们就难以做到一行三昧，就难以达到一心不乱的状态。不管是动还是静，只要做到守一不移，就能够明见佛性、早入定门。
这就是四祖道信禅师教导的念佛禅，也就是道信禅法的 功夫。念佛禅的实质，就是一行三昧。
第二个问题，就是道信禅师念佛禅的见地是什么。
道信禅师念佛禅的观点，大体上可以用一句话来概括，就是“万法不离方寸”。道信禅师用了“方寸”这个形象化的比喻来说明我们的心。他讲的这个心，不是我们的肉团心。但是，不即肉团心、不离肉团心，不在外，不在内，不在中间，这就是我们心的状态。道信禅师说“不离方寸”有什么好处呢？在观想的时候，“不离方寸”能够帮助我们把心集中到一点上，这样就会很方便地进入一行三昧，进入到禅定的境界。#p#分页标题#e#
道信禅师的弟子，除了五祖弘忍之外，还有一位就是牛头法融。所以，四祖道信实际上传出了两个宗：一个是禅宗本身，一个叫做牛头宗。牛头宗也传了好几代，也出了几位大禅师。道信禅师在接引牛头法融禅师时，讲过一段非常精彩的话。他对牛头法融禅师说：“百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。”
这都是讲的见地问题。
我们的心本自具足，只是它被妄想覆盖住了，一点光明也显现不出来。我们一定要有这样的见地，不然，我们的努力就等于白费功夫。比如说我们要挖掘宝藏，首先要了解清楚这里确实有宝藏，这样我们才能进行挖掘。否则，挖了半天什么也没有，那不是白费劲吗？因此我们一定要明白，百千法门，同归方寸；百千法门，不离自心；离心无别佛，离佛别无心。所以“是心是佛，是心作佛”。河沙妙德——三十二相、八十种好、十力、四无畏，一切胜妙功德，总在心源，不离自心。学禅要从“戒定慧”三学起修，一切戒门、定门、慧门、神通变化，像这样的一些功德智慧，我们本自具足，也都不离“方寸”。
虽然说我们具足一切河沙妙德，但是在现实生活中，我们每天所面对的基本上是无奈、挣扎与痛苦。这是为什么呢？我想，不论是出家的僧众还是在家学禅的人，在没有真正开悟之前，都要面对这一切。之所以觉得所面对的这个世界，除了无奈还是无奈，除了挣扎还是挣扎，是因为我们做不了自己的主。因此要想真正从无奈之中走出来，从挣扎之中得到解脱，那就要真实修行，得大智慧，得大自在。不真实修行是永无解脱之期的。
对此，道信禅师曾这样教导：“对一切境缘，但莫分别，即自如如。”河沙妙德，总在心源，我们面对挣扎与无奈怎么办呢？对于这一切的境缘，你不要去分别它，而要用一实相来对待。一切不分别，一切自在，一切如如。
一切无奈和烦恼，都来自我们的分别心。在这里，可以联想一下，每天，我们所面对的这个世间到底是什么？这个世间，不是说某一件具体的事件。这个世间，是我们用各种理念所架构起来的，它并不是实在的。我们整天烦恼，其实并不是外在的东西让我们烦恼，而是我们的内心在作怪。大家本来对你很好，是你自己在想，张三李四肯定对我有意见，因为他不同我说话，眼睛又不朝我这边看。这些，都是你的内心虚构出来的，这就叫做分别。不管是年轻人也好，年纪长一点的人也好，明白了这一点，就会清楚，我们的苦恼都是自己找来的。
道信禅师讲“境缘无好丑，好丑起于心”。外在的世界，就是境缘。这个境、这个缘，没有好也没有丑，什么是好？什么是丑？好和丑都是我们的心在分别，都是我们的心在作怪。“心若不强名，妄情从何起？”我们的心总在给外在的世界安立各种各样的假名，好的、丑的、黄的、白的、胖的、瘦的、张三、李四……有了这些假名，接着就有了妄情。我们不去安立、不去架构、不去虚设，妄情从何而起呢？这个语言的世界、符号的世界、概念的世界，把我们弄得晕头转向。所以说，我们总是在自己跟自己过不去。
佛教把语言的世界叫名言世间。名言者，概念也。我们每一天并不是真正生活在一个实实在在的世界里，而是生活在概念世界里。曾经有一首流行歌曲，叫《跟着感觉走》，其实，在生活中，我们做不到跟着比较直接的感觉走，而是跟着间接的概念走，并非跟着具体的事物走，而是跟着我们给那个事物所安立的名相和概念走。
佛教讲“见缘起者见法，见法者见佛”。见缘起就是见到那个真实的事物了，真正跟那个事物接触了。好比说我现在眼睛不看，我的手摸着一个什么东西，心没有分别，只是直接的接触。当我心念一动，睁眼一看，发现原来这是一个话筒，于是心里就起分别：这个话筒值多少钱，我是不是可以把它拿回家去？世界上的一切事情，都是这样来的。我们就是生活在一个概念的世界当中，生活在一个名言的世界当中，没有真正生活在一个实实在在的世界里。#p#分页标题#e#
“妄情既不起，真心任遍之。”心如果不给这个真实的世界安立种种的差别名相，我们就不会有妄情，那样我们的真心就会现前，用智慧观照，而不是用识去分别，就像镜子照物一样。当我们用智慧观照世界的时候，一切都是那么美好、那么圆满。当我们用识分别——就是一切从我出发的时候，一切都充满了烦恼——这个人对我好、那个人对我不好，这件事对我有利、那件事对我不利。从自我出发，是在用妄心片面地观察客观世界，并不是真正从一切事物的本来面目出发，这只是一个很小的圈子，因此不是“真心任遍之”。
关于念佛禅的见地，道信禅师认为根本要点所在，就是“百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源”。
第三个问题，就是念佛禅的方法，或者说进入一行三昧的方法。
道信禅师所讲的禅修方法，是“守一不移”。我想，这一点不但是修行的诀窍，也是我们做一切事业的诀窍。做一切事业、成就一切事业的根本方法，就是认准一个目标不动摇。这个方法从哪里来呢？道信禅师继承的是南北朝时代傅大士的方法。道信禅师说，诸经禅观之法有多种多样，但是傅大士只是举了“守一不移”的方法。傅大士是梁武帝时代的一个了不起的人物，他是弥勒菩萨转世。弥勒菩萨的应化，在梁武帝时候应化的就是傅大士，在五代时候应化的就是布袋和尚。
四祖说：“守一不移者，以此空净眼，注意看一物；无问昼夜时，专精常不动；其心欲驰散，急手还摄来；如绳系鸟足，欲飞还掣取；终日看不已，泯然心自定。”“空净眼”，空，就是一切法空；观一切法空的眼，就是法眼，就是清净眼。“一切法有”，就不是空眼，就不是清净眼，就是有翳之眼。“以此空净眼，注意看一物”，以我们的法眼能够集中注意力看一件东西，就是守一。
五祖弘忍的禅法，依据《十六观经》讲的看太阳、观太阳，平视太阳或远或近，观想一个假想的太阳，慢慢地注意力就能够集中。这是从有相来修，从有相修到无相。专心致志地念一佛号，也是注意看一物，称其名字，念念相续。“无问昼夜时，专精常不动”，不管是白天还是晚上，都不要间断。专心致志，精进不懈，精而不杂，进而不退，不要动摇，不要转移。这是一个总的要求。万一心动了怎么办？“其心欲驰散，急手还摄来”，如果说我们的心起了妄念怎么办？他讲得很形象，马上伸手把它拽过来，意思是在妄念起来时不要跟着走就行了，你跟着走就错了，你不跟着走，当下就收回来。他打了个比喻，“如绳系鸟足，欲飞还掣取”。拿绳子把鸟的脚系住了，鸟要飞怎么办昵？你马上又把它拽回来，不让它飞掉。“鸟”比喻我们这个心，“绳子”就比喻我们念佛的这一念。我们的心要分散了，你就以佛号把分散的心拉回来，将注意力集中在佛号上面。像这样“终日看不已，泯然心自定”。用这种方法每天这么去做，专精不移，不要转移目标，我们的心自然就会泯然。泯就是消亡的意思，泯然就是停止一切妄念。一切妄念停止了，我们的心就自然安定。当然，守一不移在这个时候还是有心在用，而不是无心在用，故有能有所。我们初学禅法的人，一定要从有心用功、有能有所开始。从有心用到无心用，从有能所到无能所，到能所双亡，那就是得三昧的境界了。
可以说，一直到今天，“守一不移”这种方法是修各种法门的根本；这个方法是继承了傅大士所传的禅修方法，也可以说是修一切法门的一个基本方法。一般讲禅修时，这个方法被叫做“心一境性”，心专注在一个对象上，境就是对象。
“守一不移”这个方法，是我们中国传统禅法的精髓所在。从印度佛教到中国佛教，一脉相承，都是如此。#p#分页标题#e#
介绍了四祖禅法的功夫、见地与方法，也就是“一行三昧”、“万法不离方寸”、“守一不移”之后，我想再简单介绍一下四祖其人。
四祖七岁出家，十二岁就跟随三祖僧璨。他跟随三祖僧璨有十二年时间，到二十四岁的时候，已经完全继承了三祖的心地法门。那时，三祖僧璨到广东罗浮山去隐居了。四祖得了法，还没有受戒。后来六祖慧能也是这样，他得法的时候还没出家，隐居了十多年之后，才落发受戒。由此可以看出，佛法是平等的，不论是在家人还是出家人都可以得到。这就体现了佛法的伟大和平等精神——得道见性，不见得就非是出家为僧不可，在家人一样能够修到究竟。这两位祖师就是很明显的例子。当然，传法还是要现僧相、现比丘相。只有这样，才有摄受力和教化力，因为释迦牟尼佛也是现出家相来教化众生的。
四祖三十多岁的时候，定居在今湖北黄梅西山双峰山。除了提出具体的禅法以外，四祖还对禅宗的形成和发展做出了重要的贡献，这主要体现在他改变了历代禅师传法的方式。
四祖之前，历代禅师都是在一座山里边、一个石崖边，搭一个茅蓬住在那里。而四祖改变了这个状况，他在双峰山底下修了一个寺院，聚徒几百人在那里教学。这样一来，禅宗的传承就有了新的变化，从没有根据地到有一个根据地，从分散修行到集中修行，有利于后来禅宗教团或者教派的成立和发展。假设人员总是分散的，既不利于管理，也不利于形成一种合力。
当时，黄梅地方的经济还是相当落后的，当然，直到今天那里也并不富裕。四祖聚几百人住在那里，吃喝是一个大问题。
自从佛教传到中国来，儒家就因为“和尚不生产却要吃饭、不织布又要穿衣服”这一点，一直跟佛教发生摩擦。这个摩擦，实际上是一个经济问题。
中国是一个重农的国家，是一个对托钵化饭吃的人不恭敬的国家。托钵化饭吃是乞丐，谁会恭敬一个乞丐呢？“四体不勤，五谷不分”的人才托钵化饭，这跟印度的风土人情完全不同。印度托钵化饭吃受到恭敬，认为这是修道的人，而中国认为这种人是懒惰的人——你年纪轻轻的，为什么来托钵化饭吃啊？你不晓得去干活吗？
为了解决这个经济问题，四祖想了一个办法：我们也有一双手嘛，我们来开荒种田，不作不食。收获一点粮食够我们吃饭，能够疗我饥疮，这样，就可以维持继续修道。他就用这种方法解决了僧团基本的生活需要。这在中国佛教史上，可以说是一大革命。
有了四祖的“不作不食”，后来百丈禅师才完整地把这种精神继承下来、体现出来；有了四祖“建庙聚僧”，才有了后来马祖建丛林。“马祖建丛林，百丈立清规”，在中国佛教史上，在中国禅宗史上，可以说是一个翻天覆地的改革活动。假如没有这样一些重大改革的话，中国佛教就没有今天。当时，为什么要改革呢？就是为了适应中国的国情。
中国佛教如果没有走这条路的话，就不会有今天。为什么这么说呢？如果不这样，在唐武宗灭法的时候，佛教就会彻底地被消灭了。佛教之所以没有被消灭，就是因为禅宗不化缘，在水边林下开一块地就能够生活，解决了吃饭这个经济问题。后来，百丈禅师提出“一日不作，一日不食”，他要解决的也是这个问题。只有经济上没有问题，教团的发展才能消除最基本的障碍。
禅宗提出“一日不作，一日不食”，是我们中国佛教的优良传统之一，特别在解放后，我们重点地发扬了这一项优良传统。解放后，佛教能够延续、能够生存下来，也就是靠这把锄头——这把锄头能够种地，能够弄点饭吃，这样，这一件僧衣就保存下来了，这一本经书就保存下来了，这个形象就保存下来了，佛教的精神就有了依托，所以才有今天的佛教。#p#分页标题#e#
这是一个很严肃、很重要的教训和经验。这一点，到现在都值得我们很好地去回味。如果不总结历史教训，我们也可能随时随地遇到新的困难。这不是危言耸听，这是我经常思考的一个问题。
改革就是为了适应中国的文化背景、社会制度，改革是佛教中国化的必由之路。所以说，四祖对中国佛教的贡献，对禅宗成立和发展的贡献，主要体现在他从思想上、组织建设上、经济来源上，为后来的佛教打下了基础。有了这个基础，才有以后的五祖、六祖。
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