各位善知识：
前两个晚上我是坐在房间里和大家交流，自己感觉不太适应，自己不在大众中，讲话没有底气。所以尽管有些咳嗽，我还是要来禅堂和大众在一起，这样交流才更有意义。
我们修行就是在修善法，修善道，积善德。佛教的宗旨是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”世人评价佛教的功能是教人积德行善。修善法，修正道，积善德，是佛陀教导我们要做的头等大事，也是每个佛弟子要终生信受奉行的头等大事。前面讲“净三业”的时候，我一再强调，修行就是一个净化三业的过程，通过修十善法，使身口意三业逐步清净，三业清净了，佛道也就慢慢地成就了。造善业是身口意，造恶业同样也是身口意，“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”恶业就是在贪嗔痴在指使下，由身、口（语）、意造作的使生命堕落、流浪生死的负面后果。身口意行贪嗔痴所积累的就是恶业，身口意修戒定慧所积累的就是善业。
善业从性质、前后因果相待、发心大小不同可分为现善、后善和究竟善三大类。通俗地讲，现善就是眼前的利益，后善就是长远利益，究竟善就是根本利益。从教义来分析，现善就是当生、当世、当下就能招感种善因得善果的善报。从生命的流转过程来讲，后善指来生、后世招感的善果善报，所谓今世修行来世得果。今世种因来世得果，就像冬天的小麦一样，今年播种明年收获。当生当世善因就能得到善果的就是现善；种善因能影响生命未来发展方向和生存状态的，那就是后善。究竟善，或是当下一念了生脱死，开悟成佛；或是多生多世的善业积累，发大菩提心，最后了脱生死成就佛道；都是我们修行的根本利益之所在，称为究竟善。
我们在发心修行时要明三善，既要重视眼前利益和长远利益，更要重视究竟成佛的根本利益，成就生命的解脱，圆满人生的究竟善。善法虽有三种分别，而善事只有一种，属于哪种善法，完全取决于个人的发心。做一件善事，仅仅是为了人天小果，为了给自己求福求慧，现前得的就是现善。如果发心还是限于个人利益，所感受的果报也是来世不失人身，或是能上升天国，来世所得的就是后善。如果每做一件善事，每行一个善法，都是从出离心和菩提心出发，都在为成佛的这条道路扫清障碍，所作善事就是究竟善。
所以善事不在大小，也不在多少，最重要的是发心，发心要正，发心要圆满，发心要广大。每每看到有居士要在寺院做一堂普佛，放一台焰口，打一堂水陆，都要求独家来做，不希望他人来参与，以为他人参与进来，就会把普佛的功德、焰口的功德、水陆的功德抢走了。这种看法以世俗的眼光来讲，似乎有点道理，但是用佛法来分析就不对了。佛的功德，佛的功能，佛的加持力，就像虚空一样，就像太阳一样，就像大海一样，广阔无边，一个人在这个空间感觉到很舒服，很宽松，很清新，三个人、十个人、一百个人在这个空间里，同样会感到宽松自在，绝不会因为人多了虚空就变小。因为虚空没有分别心，没有人我心，一个人如此，两个人、三个人、一百人，虚空还是如此，涵容万象，没有分别心，没有差别心，平等平等，如是如是。太阳亦如此，大海还是如此。
我们做善事要发大心，要将个人的一己之善，与所有的人共同分享，所谓回向法界一切众生，齐成佛道。心发大了，功德就大；心发大了，自己所有的难题，都会在大众的加持护念下得到解决，事业得到成就。所以分享很重要。回向就是分享。一切善法都要与大众分享，与一切众生分享。佛教做一切事情，都要回向：“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。”这种回向心就是发菩提心。我们每天做早课都要念“普贤菩萨十大愿王”，最后都要把我们所做的一切善事，回向给法界的一切众生，不要为一己的利益，而是为所有的众生齐成佛道。善心善业在起心动念的时候，要与法界一切众生共享，要回向一切众生。善业的果报大小取决于发心，恶业也同样如此。我们的生命处在迷失的状态，在贪嗔痴三毒烦恼的指使下，行杀盗淫妄等恶业，个别嗔恨心重的众生，他的恶念并不是针对某个人，有时会针对天下所有人。如果恶业仅仅针对一件事、一个人、一条生命，这个恶业的果报就会小一点；如果做一件坏事，起心动念之际，针对的是天下人，那个恶业报应就大了。我们发善心要广大，如果失去觉照起了恶念，那就要把恶念的范围缩小到最小的范围，让恶业的影响和果报减小到最低程度。我们做善事要想到天下苍生，如果是起了恶念，可不要针对天下人，那个罪过可就不得了。
我们尽管都在修行，都在净化三业，有时候一念愚迷失去觉照，动了恶念，就要将其息灭在萌芽状态，不要让其滋生发展。在用功夫的时候往往说要在“一念未生以前”用功夫，一念未生以前就要把一切妄想杂念扫除干净，不要等到一念已生之后才去扫除妄想杂念，那就已经有了后果。因为只要起心动念，不在善业上就在恶业上，有了恶念就有恶果。经云：“南阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业。”因为我们的生命处在迷失的状态下，起心动念没有好事情，总在围绕贪嗔痴、十恶业兜圈子。我们要特别注意起心动念的这一刻，为什么要念佛？为什么要参禅？为什么要持咒？就要让我们每一个心念都在佛菩萨的加持下，念佛念法念僧，我们的心念就会清净，就不会造恶业，就会修善业。正念消失，邪念就冒出来，如果觉照不到，就随着恶念跑了，随着妄想跑了。如果一支香都不能觉照，这一支香就都在打妄想，这一支香就在造恶业。修行一定要在举心动念之间下功夫，随时提起正念，随时照顾话头，随时保持心地的轻安明净，不忘正念，常有觉照，常在善法中，修行就容易进步。
为什么要打七呢？五七三十五天，集中在禅堂百事不操心，一心不乱，放下万缘，提起正念，让正念保持连续性，念念相续，无有间断。只有打七这种强化训练，才能达到这个目的。我们一定要想到光阴迅速，人生苦短，才说起七，转眼之间就过了四天。我们要随时提起所用的功夫，让我们的生命和当下的正念、所用的功夫牢牢地捆绑在一起，不要稍有放松，不要让功夫走失，天天想到现善、后善、究竟善，天天想到发大菩提心，把一切功德回向给十方法界一切众生，让我们念念都在修究竟善，念念都与究竟善的阿耨多罗三藐三菩提菩提果紧密地联系在一起，我们的生命就是阿耨多罗三藐三菩提，阿耨多罗三藐三菩提就是我们的生命，能够如此发心，修行就容易进步。如果发不起心来，上座就打瞌睡，下座就打妄想，回到房间就闲谈杂话，交头接耳，走到斋堂就说这个好吃，那个难吃，总在妄想中，这与道怎样相应得了啊？生死事大，无常迅速，我们切不可等闲过日，一定要念生死苦，发菩提心，将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。
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