临济禅师法语

　　尽管说，一切时、一切处，都可以修禅，但是在禅修的起步阶段，环境很重要。所以古人开始禅修时往往要选择地点。达摩祖师到中国来，就选择少林寺后山的达摩洞作为面壁修行之处。这种修行方式很古老。前佛、后佛、古佛、今佛，包括佛教之外的圣人，都经历过这样的修炼过程。想不通过修炼而解决宇宙人生的根本问题，最多是世智辩聪而已。

　　修禅必需的环境，就是古人所谓的道场。

　　有了道场，有了禅修的环境，还要人的内心世界与禅修相应，否则也修不成功。一个人静不下来，修不了，口封不住，修不了。真正修禅的人，都寡言少语。道家的修行也一样，讲究少说话，所谓“口开神气散，舌动是非生”。说话多的人精气神就从音声里跑掉了，脸上往往没有颜色。凡是禅修有所成就的人，话语都很少，但他说的每一句话，都很有分量，都很有深度，都具有智慧，能够启发人。所以蕅益大师曾经说，发一言不足以利益众生，这句话就不要说了。

　　所以学禅者一定要懂得给自己营造一个良好的修行环境，也要学会给他人、给所有修禅的人营造一个良好的修行环境。少说话，尽量不要打扰别人，一切如理如法地去做，以免他人生心动念，耽误禅修，同时自己也容易与禅相应。

　　禅门里有本《禅海十珍》，这本书在整个禅海里，选了十位祖师的“珍宝”。《禅海十珍》的第七篇，就是临济禅师的法语。这段法语是临济禅师思想的精髓。

　　临济禅师惯用喝斥的手段使学人开悟，所谓“临济喝”。在《临济禅师语录》里面，每则开示往往只有一二十个字，甚至几个字就是一篇法语，长篇大论的开示极少，但是这一篇例外。

　　在这篇法语里面，临济禅师要求我们每个学禅的人都要“明悟自己的真正见解”。

　　祖云：大凡学人，先要明悟自己真正见解。若悟得 自己见解，则不被生死所染，去住自由，而殊胜自备。

　　所谓“明悟自己真正见解”，就是要求学禅的人一定要开悟。这个“见解”，不是从文字得来的知见，而是从明悟得来的；不是他人的见解，而是自己的见解。自己真正的见解就是开悟。悟得了自己的真正见解，就可以了生死，就可以去住自由。来也好，去也好，都是自由自在的。

　　一般学佛的人往往有这样一个目标，就是要死得好，要死得明白清楚。我觉得，这不应该是学佛的唯一目标。为什么非要死得明白不可呢？没有这个必要。不要光为自己。光为自己死得明白，可能死不明白。因为愿力太小了，没有力量支持你，还是死不明白。如果能够真正发起菩提心，发愿生生世世到五浊恶世来度众生，像地藏菩萨那样，肯定能死得明白。真正发起了菩提心，心就有力量。心有力量，就能够把握临死的那一刻。临命终时一切烦恼痛苦来到面前，没有愿力抵不住，贪生怕死抵不住，只有大愿力才能抵得住。

　　能够抵得住生死，才能够去住自由，才能够殊胜自备，一切殊胜的现象都会现前。什么殊胜现象呢？历代禅宗祖师在临命终时，往往会显示各种各样的神通。站着死的有，坐着死的有，睡着死的有。有个祖师问身边的人，“什么死法都有，倒立的死法有没有啊？”别人说：“没有！没有倒立着死的。”他说：“我就来一次吧！”说着，手朝地，脚朝天，走了。这就是殊胜自备，这就是生死自在。修显教的人往往是到末后一着才显示一下，平常不显示，这和儒家文化有很大关系。“子不语怪力乱神”，你无论怎样脚下出水、头上出火，他说这是怪力乱神，不相信。末后一着的去住自由，儒家没有，追求长生不老的道家也没有。

　　然今不得者，病在不自信耳。自信不及，即便忙忙，徇一切世境，滞惑积业。

　　我们不能够得到这种自由，病根就是不能相信自己。不信自己是佛，不肯承当自己是佛，所以临命终时，无论你怎么忙碌，找人“助念”，自己做不了主，也没有用。不能说“助念”完全没有用，但那点外力的作用，就怕到时候拉你不住。

　　这里有一个笑话。一位八十多岁的老人，已经病危了，大家助念阿弥陀佛。他却说：“你们不要念了，阿弥陀佛来把我接去净土世界就麻烦了，我还不想死！”你说怎么办？这是真人真事，不是我编造的。俗情俗务把人困在那里，然后下一辈子继续来造种种罪业。这就不是自由。

　　诸仁者！若能歇得念念驰求心，便与佛祖不别。

　　能放得下念念驰求的心，当下就是佛祖，与佛祖没有分别。不是说贪吃、好玩才叫驰求心，凡是有念都是驰求心。只要有二元对立，有能、有所，有主观、有客观，有能念、有所念，都是驰求心。到最究竟的地方，是一切对立面都没有，只是一片光明。这一片光明就是究竟般若大智慧，大智慧能把一切都照得亮亮堂堂。到这个时候，就和佛祖没有差别。

　　汝欲识佛祖么？即汝目前听法底是。

　　要知道什么是佛祖吗？现在这个能用耳根听法的，是谁？现在这个用眼睛看东西的，是谁？现在正在起心动念的，又是谁？离开这些具体的神通妙用，到哪里去找佛？到哪里去找祖师？每个人现在听法的真性，就是佛，就是祖。

　　也许我们有那么一瞬间会进入这种境界，但是过了那一瞬间，又恢复到烦恼妄想的状态之中。如果能把这一瞬间变成永恒，那你就见到了佛，就掌握了你自己。在禅修中，我们的根本问题，在于把握不了那一瞬间的法身现前的境界。每个人静下心来试试看，能不能把那一瞬间的清净心延续下去？要延续那一念清净心，首先要在非常安静的环境中来尝试，在安静的环境中锻炼好了，再到喧闹的环境中来运用，这样慢慢锻炼，就可以做到动静一如。

　　由汝自信不及，便向外驰求。就得者，只是文字禅，与佛祖大远在。

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　　以为佛在心外，以为佛供在大殿里的神龛上，以为那一块石头、那一堆泥巴就是佛，所以就向外驰求。“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”真佛在自心，自心真佛莫外求，外求所得只是相。向外驰求，即使有所得，也不过是经书上得来的一点道理，不是真正的般若，不是从自身流露出来的佛性。文字语言，非关实义，距离真正的佛的境界还远得很！

　　诸大德！此时不求真悟，万劫千生轮回三界，徇好 恶境，向驴牛胞胎去也。

　　今天有幸闻到真正的顿悟法门，如果不求真悟，不敢直下承当自己是佛，就只能重新万劫千生地于轮回中出入三界：或好的环境，或恶的环境，或处驴的胞胎，或处牛的胞胎，或处人的胞胎；有时胎生，有时卵生，有时湿生，有时化生；在四生六道中，轮回不息。

　　汝若自信得及，欠少什么？六道神光，未曾间歇。

　　如果信得及，自己敢于承当，佛的三十二相八十种好，你就没有一处缺少，一切都本自具足，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根时时刻刻放光。临济禅师说：“有一无位真人，在汝六根门头放光动地”，就是讲的这六道神光。人的一切活动，都是用的这六道神光，都是自性（佛性）在起作用。

　　一念净光，是汝法身佛；一念善分别光，是汝报身佛；一念无差别光，是汝化身佛。此三身，即今目前听法底人。

　　我们的自性之中，具足佛的法、报、化三身。当下这一念，是最真实的；当下这一念，具足了佛的三身。我们的问题出在不能保持好当下一念。佛的三身，就是目前听法的人。大家信得及吗？信不及！有人说：“我一个老太婆，家里还有那么多的烦恼事，我哪里是佛啊？老头、儿子、媳妇，家事乱如麻，哪里是佛啊？”其实佛无相，法无分别，“心、佛及众生，是三无差别”，没有相的差别。

　　昨天有位胖居士在听课时，一下子进入境界了。我估计，昨天，他至少“成了一分钟的佛”。为什么这么说呢？他昨天听法之后，写了两首偈子。第一首：“大千世界一空屋，峥嵘焦枯都归无。处世时时都无我，极乐世界多一佛。”第二首：“禅到深处明空现，月照山河朦胧间。也无痛苦也无乐，莲花座上成佛陀。”所以，我说他“成了一分钟的佛”，晚上睡觉又回到凡间了，呼噜还照样打。当然，能有这一分钟的体验，也不得了。

　　努力保任这一分钟，就是我们禅修的起点。把这震撼人心的一刻保持下去，就是心光显现的一刻。心光就是佛光，佛光就是心光。你要把这一念清净的光、善分别的光、无分别的光保任下去，让它永远都在放光，让它普照。

　　为不向外求，有此三种功用。然此三种，亦只是名言。

　　心不向外求，法身、报身、化身三种功用，就能够显示出来。我用言语讲出的这三种功用，都还是“名言概念”，都是第二念的。我们学禅所体悟到的，是不能够用语言表达出来的那一部分。

　　故云：身依义而立，土据体而论。法性身、法性土，明知是光影。诸大德！切要识取弄光影人。是诸法本源，是一切法根本。

　　身就是身体，土就是国土。有色身，必定有它所依的法性身，有山河大地，一定有它所依的法性土。人人有一片净土，人人具足三身。一花一世界，一叶一如来。每个人的心里都有一个世界。因为每个人都有他自己的妄想分别，每个人看到的世界都不一样。如果离开了妄想分别，每个人看到的世界就一致了。这个人人一致的世界，就叫法性土，或叫华藏世界，或叫极乐世界。极乐，就是没有一点痛苦。极乐世界在哪里？当你一分钟成佛时，极乐世界就现在眼前。不是说“极乐世界多一佛”吗？应该说，多了一佛也只是一种体会。实际上，大地众生都成了佛，众生也不会少一个，佛也不会多一个，一切都是不增不减的。

　　明知，就是认识作用，就是妄想分别。我们的妄想分别，就像光的影子。眼睛会看东西，耳朵会听声音，嘴巴会说话、会识味，身体会有触觉，两条腿会走路，这都是光的影子。必然有真的事物，才会有影子；没有真的事物，影子从何而来？所以“切要识取弄光影人”，弄光影的人，是诸法本源，是一切法的根本。“识取”就是要你在这个地方下功夫。只解弄光影，不识弄光影人，还是隔靴搔痒，落不到实处。识取了弄光影的人，才是大休大歇处。

　　诸大德！四大色身不解说法、听法，虚空不解说法、听法。是汝目前历历孤明、勿形段者，解说法听法。

　　我们现在还有“心识”，有这个生命在，所以能说法、能听法。一旦“心识”离开了色壳子，只有身体在，还能听、还能说吗？死尸在那里躺着，能听、能说吗？那不也是四大吗？所以说“四大色身不解说法、听法，虚空不解说法、听法”。

　　能够说法、听法的，只有这个“历历孤明、勿形段者”的无位真人，说不清它在什么地方，或者说，它不是一切的名言概念所能说明的，只能够用“历历孤明”来形容它。

　　在没有风的屋子里，点燃一支蜡烛，蜡烛的光焰光明灿烂，不会摇摆。我们的心也是这样，只有把它磨炼到明亮而不摇摆时，才能显现它的真实作用。古人往往用“不续前，不引后”来形容当下一念历历孤明的情形。“历历孤明”的当下一念是现在，“前”是过去，“后”是未来，“不续前，不引后”，就是当下一念不随过去、未来、现在而迁流，它是孤立的，不和任何事物相联系。一有联系，就会有妄想。禅修就是要把当下一念心孤立起来，不与过去联系，也不想未来如何。当然真正大彻大悟以后，自己做得主了，就是另外一回事了。大彻大悟以后要怎么样？要和光同尘。要让智慧光明普照大地，又不被任何境界所遮盖。在用功的第一阶段，一定要使此心历历孤明，这是禅修的诀窍和要领。

　　所以山僧向汝道：五蕴身田内，有无位真人堂堂显露，无丝毫许间隔。何不识取？

　　在我们的五蕴身里面，有一个无位真人。五蕴之身和四大之身是两码事。五蕴是色、受、想、行、识。有五蕴存在，就有生命存在。四大之身，如果没有识，也就没受蕴、想蕴和行蕴，四大就只是无知的东西，跟石头、瓦片、水和泥土没有两样。五蕴之身一定是有知觉的，所以五蕴身田里有位“无位真人”。这位“无位真人”在五蕴身田中堂堂显露，我们自己和这个无位真人没有丝毫间隔，靠得非常拢，非常贴近。这位“无位真人”，就是我们自己，当下就可以识取，当下就可以把握。

　　心法无形，通贯十方。在眼日见，在耳日闻，在手执捉，在足运奔。心若不生，随处解脱。

　　心法没有形状，通贯十方。天南海北，这一念心顷刻之间就能到达。这一念心，不动道场，不起于座，就竖穷三际、横遍十方。这一念心，在眼叫做见，在耳叫做闻，在手能执捉，能拿东西；在足运奔，能够走路。心生则种种法生，心灭则种种法灭。心若不生，随处解脱。

　　山僧见处，坐断报、化佛头。

　　临济禅师说，他的见解，是坐断报、化佛头。他的见解就是见法身。所以报、化佛头，一坐坐断。

　　十地满心，如客作儿；等、妙二觉，如带枷锁；罗汉、辟支，如著泥土；菩提、涅槃，如系驴橛。

　　临济禅师又强调说：十地菩萨，像客作儿，就像替别人打工的人；等觉、妙觉的菩萨，像戴了枷锁的犯人。罗汉、独觉，像身上沾满了泥土的人；菩提涅槃，像拴驴子的桩子。为什么这么说呢？学禅者如果执著于圣人的境界，就是执药成病。只有把一切佛见、法见全扫干净，本地风光才能显露。

　　盖谓作佛念经，纵然自在还为妄；度生心切，须信 慈悲也是贪。

　　所以说，只要还有想成佛的心，纵然天天念经，过得自在，也还是在虚妄分别当中，只要还有想度众生的心，尽管有慈悲的施为，那仍然不过是贪心的显现。真正的禅者，对一切法，都不要起执著心。这一点，就是佛陀在《金刚经》中讲过的，佛没有度一个众生，佛也没有说过一句法。一切都无相，一切都无住，一切都是随缘随愿而成，没有执著。一有执著就有了局限性，一有执著就锁定在某一点上，一有执著就死在某一点上。

　　释曰：临济法语，禅书互载。此篇同异，未知谁正，俟高明者辩之。然此篇是入道捷径。若领悟不真，妄认识神，堕于古人所诃，非祖之咎，在会与不会耳。

　　这一段是《禅海十珍》的编集者道霈禅师的话。他说，临济禅师这段法语有很多不同的版本。但是最关键的一点，就是不要把心识当做佛性。如果你领会错了，那可不能怪临济禅师说错了，只是自己误会了而已。