生活禅的四个根本

我说过多次，禅是修的、证的、参的，不是讲的。虽然禅不立文字，语言文字代表不了禅，但是它又不能离开语言文字，要把禅不立文字这个道理讲明白是离不开文字的。

在历史上，禅有各种各样的方法。

释迦牟尼佛在灵山会上拈花，迦叶尊者微笑，领会其意，传授正法。那样的一举一动、一言一笑，就是方法，而且是最简便的方法。禅传到中国来，达摩祖师在嵩山少林寺向二祖慧可传法安心，经过那么长的时间，经过了种种磨炼，最后也是在一瞬间完成了这种传法安心的活动，那也是一种方法。六祖慧能从岭南来到湖北黄梅，求五祖传法。经过八个月的行者生活，五祖给他读诵《金刚经》，他也在一瞬间领会了禅的深刻意义，然后得法南行，那也是一种方法。到了后来，禅的方法就更多了：举一个指头是一种方法；大喝一声是一种方法；打你几棒也是一种方法。诸如此类的方法，无非是要我们解脱生命的迷惑与痛苦，达到生命的觉醒。到了后来，如果用不恭敬的话来说，禅的方法可以说是千奇百怪；如果用恭敬的话来说，便是法门无量，禅的方法也是无量。

晚近以来，由于净土宗席卷了整个佛教界，禅师们不得不提出另外一种方法，就是教你参“念佛是谁”。这是近两三百年来人们用得最多的一个方法。从某种意义来说，这是一个最稳妥的方法。从“念佛是谁”提出来以后，参禅的方法好像从表面上趋于稳定了，但从其深刻的意义来看，是不是禅在方法上已经走到了尽头？晚近以来，各种法门都发展起来了，但禅宗一法都一直关在禅堂里面，没有真正走出禅堂、走出山门、走到社会。有鉴于此，一些大德居士提出修禅的一些新的方法、新的观念。比如在台湾地区提得最多的、最有影响的一个，就是李耕云先生的“安祥禅”。李先生曾经到大陆来过，安祥禅在居士当中颇有影响，特别是在文化界，颇受一些文化人、年轻人的重视和学习。

我从十八岁开始亲近虚云老和尚，应该说是一个接受传统禅法的人。但是由于所处的时代，实际来说，没有真正能够很好地在修行上扎实地用功夫。虽然我亲近虚云老和尚前后将近有十年左右的时间，但是那时我们一天天忙于搬柴运水、打地抛砖、种田博饭，大概有五年左右的时间是这样过来的。

我十六七岁的时候，就已经上山去砍柴火。砍了柴火卖了以后再买米回来煮饭吃，吃完饭有了时间才能看经。那个时候晚上看经要点小油灯。晚上看，白天没有时间，白天要去种地、要去打柴。不种地不打柴，就没有饭吃，所以晚上看经。那时生活相当地艰苦，想要系统地学习、系统地修行，条件不允许。后来过了三四年左右的时间，我就到中国佛学院学习，一下子又陷入到各种运动当中去了。到了1959年老和尚离开了我们，我们就再也没有办法亲近他老人家。之后，大约将近二十年，我在各种运动当中运动来运动去，做了“运动员”。不过毕竟是从小出家，向道的这一念没有忘记掉。

实际上，禅如何适应现代社会的问题，也就是佛教如何适应现代社会的问题。佛教适应现代社会，不仅仅是一个知识的问题，不仅仅是讲几句佛法、让大家知道佛教是怎么回事，最重要的是要让现代人了解怎样进入修行、怎样改变自己，怎样在佛法中找到安身立命的方法。这才是佛教为什么要适应现代社会，或者是说为什么佛教要现代化的原因。用复旦大学王雷泉教授的话说，“佛教要现代化是为了化现代。”

怎么化现代呢？现代人即使有一个人需要佛法，佛法也有责任教化他、引导他，这就是化现代。不要把化现代理解为包罗一切，好像就是要改造现代社会，不是这个意思。化现代就是要化现代所有信佛的人，只要你信佛我们就有教化的责任，就有正确地引导的责任。信佛要正确地引导，只有正确地引导了，信佛才能够走向积极，才能于佛教有利，于国家、社会、人民有利，当然于我们个人更有利。要正确引导，佛教就要做自我调整；不做自我调整，要想适应现代社会是很难的。

十年浩劫之后近二十年来，我一直在做佛教文化宣传教育方面的工作，比如编杂志。编杂志有局限性，但也有非常有利的一面，做这个工作能够接触到各方面读者的呼声，读者不断地给杂志提出意见和建议，提出他们的想法。在这个工作中，最重要的就是经常思考如何来引导现代人正确地认识佛教。

改革开放以来，关心和研究禅宗的人很多。在书店里，探讨禅的书也比较多。在我的印象里，在公开出版的有关佛教的书籍之中，与禅有关的书占第一位。当然，这其中有“如来禅”，有“祖师禅”，有“文字禅”也有“野狐禅”。社会如此热烈地探讨禅，佛教界自然不能默然。因为在佛教里有个规矩，默然了就是同意了。“默然故，是事如是持。”那就成了人家怎么说，我们就怎么听了。所以也要有反应。但是我感觉到，佛教界的反应是不够的，声音太小太微弱，而且很单调。所以社会上一方面是在把禅推向一个热潮，另一方面在某种程度上也把禅歪曲了。迫于这样一种形势，我从历代祖师的语录、从佛言祖语当中体会到修行不能离开生活，提出了“生活禅”。

“生活禅”这个理念，是在1991年提出来的。1993年在柏林禅寺举办第一届生活禅夏令营的时候，正式推出这样一个理念。当时，我们非常地谨慎，怕这样一个理念提出来遭到教内外人士的反对，那我们就吃不消了。但是由于生活禅这个理念没有违背佛法的精神，没有违背禅宗的精神，恰恰是在这样一个关键问题上体现了佛法的精神，体现了禅的精神，因此能够得到教内外人士的关心重视，也得到了很大的同情和支持。所以生活禅夏令营一直坚持举办，而且影响似乎是一年比一年在扩大。

这就是“生活禅”提出的前因。

生活禅的提出有什么根据呢？

要讲起生活禅来，可以有很多方法，因为禅可以随便跟佛法任何一个理念联系起来讲。吴立民先生（中国佛教文化研究所前任所长）曾在柏林禅寺讲过一个月的《楞伽经》。《楞伽经》的纲要就是“五法三自性、八识二无我”，他讲五法的时候讲了一个题目是“五法与生活禅”。他讲得非常好，因此受到他的启发，我就在他讲法的基础上加以发挥。为什么这么讲呢？因为现代学禅的人学习教义的比较多，离开教义来讲，那就成了我杜撰，根据教义来讲，似乎能够把握它。

五法是《楞伽经》的核心内容之一。这部经典以“五法三自性、八识二无我、空不空如来藏”为其总纲，而五法又是总纲的纲，所以根据五法的次第来讲生活禅，我想是极其恰当的。因为《楞伽经》是达摩祖师传法时用以印心的一部经典。我在选编《禅宗七经》的时候，《楞伽经》便是其中第一部经典。

五法是什么？就是“相、名、分别、正智、如如”。前三者就是我们迷界的生活，后二者就是我们悟界的生活。“相、名、分别”是生活，“正智、如如”是禅。也可以说，这五法不是一个一个地这么排列的，而是重叠的。五法是一件事，不是五件事。一个事物有相，就必然有名，有名，我们就要去认识他；认识一件事物，在开始的时候是我们的妄想分别在认识，是有漏的；如果在这个有漏法上以无漏智慧去认识，那就是正智；以无漏智慧认识的结果就符合于真如实相，那就是“如如”。所以，对于任何一件事情，都可以运用五法来分析。

“相”，就是我们要认识的对象，就是客观的一切诸法，是“名”之所在。“名”就是“相”的名称。比如茶杯，我们不说它是个茶杯，先说它是一个相，然后再说它是个茶杯，那就是“名”。根据这个“名”和“相”，再去了解这个事物，这就是“分别”。“分别”实际上就是认识；这个认识，有时候又叫“妄想”；因为它不是直接认识事物缘起法的本身，而是在执著指导下的认识，所以说它是“妄想分别”，它不符合事物缘起无自性的实相。我们直接能够了解到事物的本质和实相，知道这个茶杯是条件的组合，把条件一个一个地分开以后，茶杯到哪里去了？茶杯无自性，但是它又是因缘组合。这样就能够认识到事物的本质。能够这样认识的，就是“正智”。这样认识所得到的结果，就是“如如”，如如者真如，真如者真理，真理者实相。

“相、名、分别”是生活，同时也是禅；“正智、如如”是禅，同时也是生活。如果把这两者截然分开的话，那生活禅还是不究竟，生活禅就是要说明，生活就是禅，禅就是生活，因为世间的一切万事万物，无不可以包含在我们的生活当中，也无不可以包含在禅当中，所以生活即禅，禅即生活。五法为什么能够便于说明禅呢？它有世间与出世间、有染和净两个方面，说起来比较有层次，生活禅可以用五法这样的次第来说明。

在讲生活禅的时候，我逐步地把它归纳为几个核心的内容。生活禅有四个“根本”：第一是菩提心，第二是般若见，第三是息道观，第四才是生活禅。

这四个“根本”，也就是我所讲的从见地到功夫。菩提心和般若见，可以说是见地。息道观和生活禅，可以说是功夫。但这只是大致上这么分，绝对不能截然地分开。不能说菩提心就只是见地，因为菩提心发起来以后，要见诸行动，那么它也是功夫。般若见好像是偏重于见地，是大智慧、圆满的智慧，也要运用于生活、指导于生活，所以它也是功夫。息道观、生活禅，也是如此。

佛教的一切，特别是大乘法门的一切，都以菩提心作为开端和根本。离开了菩提心，修一切的法门不是堕入二乘，就是堕入外道邪见。

概括起来讲，菩提心就是四弘誓愿：

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

这是菩提心的具体体现，也是菩提心的实质内容。还有普贤菩萨十大愿王：

一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世。八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。

这也是菩提心的内容。没有菩提心的人，智慧慈悲不能具足，特别是慈悲心生不起来。因为他没有度众生的心，没有为社会、人类、大众奉献自己的心，没有想到要为一切众生来舍自己的头目脑髓。这种心发不起来，那么他学禅不过是为了一己的安乐、一己的自由自在而已。

就个人而言，不论他怎么样重要，与广大众生比起来，个人都是非常次要的。但对于这个问题现代学禅的人很难突破。我们往往一想到要学禅，就想到我该怎么样，对我会怎么样，没想到学禅是要发起菩提心，没想到学禅是要为一切众生离苦得乐。“一切众生离苦得乐，我在其中矣。”--这样地来学禅，菩提心就发起来了，这样地来学禅，心量就广大了，这样地来学禅，大家彼此之间的关怀、帮助、理解、同情就会建立起来。因为大家的目标一致，愿望一致，利益一致。菩提心是前导，菩提心是目标，菩提心是我们发心的动力、修行的动力、做事的动力、弘法的动力。所以学禅者一定要先发菩提心。关于发菩提心的内容，佛经上俯拾即是，为什么会有这么多的内容？就是因为诸佛菩萨、历代祖师都在反复地强调发菩提心的重要性。

第二是般若见。菩提心发起之后，还要用般若智慧来衡量我们的言行，用正见来衡量我们的言行。破除了我执法执后所显示、所证悟、所获得的这种正智，就是般若智、般若见。现在学禅的人，包括我自己在内，是不是破除了我执法执？我们的见解是不是就是正见呢？可以这么说，我们学禅的人，虽然不能每一个人即刻就能达到这样一种境界，但是我们要有“虽不能至，心向往之”的思想。要认准这个目标，不能偏离，一偏离就不对，你心向往之，总有一天会达到。

般若见是眼目。比如说戒定慧三学叫“戒足、定身、慧目”，戒是我们的两条腿，定是我们的身躯，慧就是我们的眼目。有戒有定没有眼目，你往哪个方向走啊？如果只有眼目，没有身躯也没有两条腿，那么正见就没有依托，没有载体，没有办法去落实。所以戒定慧三学，缺一不可。一切的修行都离不开般若见，都离不开正见。八正道中，正见居第一位，最重要。六度之中，般若在最后，是统率，这也是显示它的重要性。

第三是息道观。这个问题比较复杂，不是一言半句能够讲得清楚的。从释迦牟尼佛到历代祖师直至现在，息道观一直都是一个基本法门。息道观又叫“安那般那”，数呼吸的意思。禅如此高妙，如此了不起，最后还要通过这样一个简单的方法来修，这就是越高深的东西越平凡，可能越平凡的东西也是越难做到。就像数呼吸这件事，呼吸离我们最近，于我们最亲切，我们时时刻刻可以感受得到。我们人是怎样生活的？生命是怎样延续的？就是因为我们有这一口气。老和尚们总在说，“一口气不来，转眼即是来生。”可见这口气、这个呼吸对于我们人的重要性。但是这么重要、这么简单、与我们这么密切的事情，我们要把它管好数好，不容易，非常难！

讲息道观讲得最好、讲得最详细的是天台宗。天台宗有五六本书专门讲禅波罗蜜，而禅波罗蜜的重点就是讲数息观。我们的修行目标很远大，知见要正确，但是落实到具体的方法上，一定要非常非常地实在、非常非常地稳妥。只有这样，修行才不会出偏差，修行才不会成为空谈。《瑜伽焰口》里召请和尚的亡灵时说：“黄花翠竹，空谈秘密真诠。”我们不能空谈，空谈不能了生死。我们要从实际的修行中来落实所有高深的理念，在修行上使意识得到净化，这就是我们修行的根本。

我们的身和心是不可分离的整体，净化心念、净化身心的方法很多，数息观是一个最简便、最亲切的方法。对于我们现代的人来说，学禅也好不学禅也好，这个方法没有宗教色彩，你只要去做就会有利益，有受用，这是个很实际的东西。你不学禅也可以修这个观，修了以后你也会得到受用，得到受用了你才晓得释迦牟尼佛的说法真实不虚，这样你再来学禅也不迟。佛法告诉我们，要净化我们的心念就要用数息观。

数息观属于最古老的方法“五停心观”。“五停心观”这个停，不是停止，而是安定，就是使心能够安定下来的方法。散乱心的众生要修数息观。数息观的要领是什么？就是要使我们的意念和呼吸紧密结合起来。佛教的禅定功夫是指一些共性的东西，不是说光哪一门禅定重视呼吸，禅宗也同样重视数息。四祖五祖的法语当中，也多次提到要怎样来调呼吸。达摩祖师的禅法“内心无喘”，从功夫上来讲也是在修数息观。修数息观，就是要使我们的呼吸从不调相变成调相。“风”、“喘”、“气”这三者，为“息”的不调相，只有到了“息”这个阶段，才是调相，所以要“内心无喘”。当然，这个“内心无喘”既有功夫上的意思，也有见地上的意思。从功夫的意义来讲，达摩祖师也是修数息观的，“如是安心者壁观”，壁观者就是使内心无喘。

学禅首先是在一呼一吸的转折上做功夫。呼出来吸进去，叫一呼一吸，它的中间转折是什么？就是息所住的那一刻。息可以分为出息、入息、住息三个阶段，要在住息上做功夫，心才能够真正安定下来。对禅修比较成熟、比较有功夫的人来说，住息的时间越长，得禅定的可能性就越大。或者是说，这样就离得禅定的时间很近，就很有可能将这一呼一吸的转换之间的息住在那里，当下就入定。所以要使我们的意念和呼吸保持一致、保持同步，就必须要非常清楚地知道入息、出息和住息。

我们数呼吸数什么呢？可以数入息，也可以数出息。一般来说，以数出息比较好，为什么呢？因为我们每个人身体里面有许多浊气，这些浊气应该让它呼出来。你把意念放在出息上，就能有意识地把五脏六腑的浊气吐出来。你在出息的时候数数，入息就不要管它，住息也不要管它。但是你要明明白白地知道，息在进来、息在住。住在什么地方？这有一个次第。开始的时候不可能真正使息达到丹田的部位，丹田就是我们脐下二指或三指的地方。练习的时间长了，功夫纯熟了，你就能够慢慢地使呼吸由浅到深、由粗到细、由短到长。开始可能在胸口这个地方，慢慢下来一直到气海（丹田），到这里就不要再往下边走。要注意这个，往下边走就走不下去了。想做到一步到位不大可能，要想能够真正把气息慢慢引入丹田，专门练习的人也要经过三五个月才有可能做到。不能一下子把息引到丹田怎么办呢？引到哪儿是哪儿，不要勉强，勉强会出毛病。要慢慢地来，使呼吸深、细、长，还要慢慢地使整个气息引到丹田。引到丹田后气还要扩散到全身，那样你就可以不用鼻孔呼吸了。八万四千个毛孔都可能成为呼吸的管道，它本身就是呼吸的管道，因为我们没有真正地去修炼去训练，所以不能把八万四千个毛孔的优势都调动起来。

修到一定程度后，全身的优势都可以调动起来，其结果就是心变得安定，身体的潜在功能就会慢慢发挥出来。身体健康了，精力旺盛了，智慧开发了，还可能出一点小神通。如果出了一点小神通，你必须很好地去运用它，不要人家荷包里的钱有多少，你看得很清楚，就学搬运法把别人荷包里的钱调出来。这个方法我们不要，我们可以看得见，但是不要去用，一用你就失去神通了。这当然是开玩笑的话，最重要的还是要得定、要开发智慧，逐步地使烦恼淡化，这是非常重要的事情。烦恼淡化了，有没有智慧、有没有禅定你不要问，那是必然的结果。只要烦恼淡化了，就会有定、就会有慧。烦恼盖覆了智慧，因此智慧不能发挥出来。一旦烦恼能够得到淡化、得到清除，那么我们本自具足的如来智慧德相就会显现出来。

刚开始在进入数息观的时候，我们的呼吸可能会很粗很粗，有时候鼻子不通气，呼吸像拉风箱一样，那个时候就是风，不是息，这是息的不调相。经过一段时间，这个风相会消失，就出现喘。喘就是我们呼吸出入不均，快一下、慢一下，结滞不通，这也是息的不调相。当每一呼每一吸之间的距离基本上趋于稳定，只是在呼吸上比较粗，感觉得很明显，这就是气。风、喘、气这三者叫“息不调相”。息的调相就是息，息是“若有若无，绵绵密密”，出入比较均衡，而且又没有声音。这就叫做“若有若无，绵绵密密，为息调相”。

把呼吸调好，把前面的三个不调相逐步地排除，调到息的调相，这需要一定的时间。调呼吸这种方法不一定只是修禅宗、修禅定的人使用，修一切法门，调息都是一个前提。念阿弥陀佛也要调息，调息调得不好，念阿弥陀佛就很吃力，心就定不下来。

关于息道观，我想不能够太细地来讲。

下面讲生活禅。

通过几年的探索实践，我总结出生活禅的四句口诀。

第一句是“将信仰落实于生活”。

这是我们学禅的人最重要的一件事。我们往往不能够把信仰和生活联系在一起，往往不能在生活当中去落实信仰，往往是把信仰与生活打成两截，以为我到寺院里去的那一刻是信仰，回到家里就是另外一回事。在家里的打坐是在学禅，上街买菜、待人接物就是另外一副面孔。这就是信仰没有落实。如果是一个真正把信仰落实于生活的人，那他一天二十四小时分分秒秒都在禅修。

第二句是“将修行落实于当下”。

你不要认为只有寺院里才是修行，只有坐禅才是修行，只有到寺院里来烧香拜佛才是修行，早晚诵经才是修行。如果是这样，我们修行的时间就太少了，一天二十四小时，学禅不过一两个小时，其他的时间怎么办？年纪大的人可以一天拿着珠子念阿弥陀佛，年轻的人要上班、要工作怎么办？有办法，只要你每时每刻观照自心，每时每刻观照当下，就能够把修行落实于当下。一切从现在开始，永远都是现在，永远都是起步，你永远都在修行。一天二十四小时分分秒秒都安住在当下，就是分分秒秒在修行，只有这样我们才能够真正成为一个禅者，才真正能够与禅融为一体。

第三句是“将佛法融化于世间”。

佛法不能关在寺庙里，佛法不能跟世间法打成两截，佛法与世间法不能分家。要晓得离开世间法没有佛法，世间法只要用佛法的观点加以净化、加以超越，它本身就是佛法。六祖慧能大师有四句话：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”就是说离开世间法要来觉悟佛法、找到佛法，就等于在兔子头上找犄角。兔子本身没有角，它如果有了角的话就不成其为兔子了。佛法离开了世间就没有依托了，就没有教化的对象了。

佛法在哪儿呢？佛法就在平常的穿衣吃饭日用施为等一切具体事务当中。这一点很难理解。我们往往觉得这不是佛法，是世间法。但什么是佛法？表现出来的东西都是世间法，但也都是佛法。世间法也是佛法，只要我们用佛法来理解它，就是将佛法融化于世间了。

第四句是“将个人融化于大众”。

这是我们每个人要记住的，因为离开了大众就没有个人。这个道理，大家应该说都是能够懂的。但是往往懂得道理，不等于能够按这个道理去做。怎么叫将个人融化于大众呢？我们生活在社会中、在团体中，这个社会像网一样，我们是这个网上的一个小网孔，如果我们离开了这个网的整体，到哪里去找个别的网孔呢？我们个人就好像是大海里的一滴水一样，如果把这一滴水从大海里孤立出来，不到一个小时，这滴水就干涸了。个人是非常渺小的，只有集体的力量才是无穷无尽的。所以说我们一定要时时刻刻想到我是众生的一分子，我不能离开众生，不能离开大众。佛都说“我在僧数”，说“佛在僧数”，佛是僧团里面的一分子。佛说法的时候也有一个比喻，就是说那一滴水不能离开大海，离开大海那一滴水就会干掉，个人不能离开集体，个人离开集体是一无所用。

禅修的目的，不外乎是要使我们的痛苦得到止息。痛苦从哪里来？痛苦来自无明和迷惑。因此只要有明、只要有智慧，就不会有痛苦。明是什么？明就是觉性，明就是正见、正知、正念。我们在日常生活当中要不断地培养这种觉性，以观照当下的方式来培养我们的觉性，使这种观照保持连续性和稳定性。我们禅修无非就是要这样，做到在日常生活中打成一片。打成一片，用现代话说，就是要保持连续性和稳定性，使之绵绵密密。这种禅修，便是在生活中修行的生活禅。在日常生活中，我们不断地观照自己身心的实相，对自己的一举一动念念分明，分分秒秒在在处处提起正见、安住正念、观照当下，这便是生活禅。

在行住坐卧当中，能够时时观照当下，使自己的心与佛相应、与法相应、与戒相应，我们当下便是身居乐土。这种觉性形之于语言，必然是清净语、慈爱语、柔软语，由此而达至我们的口业清净，这种觉性见之于行动，必然是慈悲、道德、奉献，助人为乐，与人为善，由此而达至我们身业的清净；这种觉性能使我们的心保持灵明不昧，照破内在的贪嗔痴三毒，养成慈悲喜舍的心态，成就觉悟人生、奉献人生的精神，由此而达至意业的清净。勤修三学，化解并淡出三毒，净化三业，是我们禅修的全部任务，而所有这一切，只有在日常生活中去落实完成。

佛法不离世间法，佛法的任务就是要净化世间法、提升世间法、超越世间法。同样，禅修也绝不能离开世间法，绝不能离开生活。离开了生活、离开了世间法，禅修的断、证--禅修要断什么证什么便成了无的放矢、空中楼阁，没有一个着落之处。所以我们要深刻地认识，佛教要适应当前的社会，要适应当前大众学佛修行的需要，佛教要契理契机地弘法、利益众生，必须要调整我们的步伐，大力提倡人间佛教，提倡在生活中修行、在修行中生活的生活禅。