生活与生死

人的生死问题

人的生死问题，就是人的生命从何处来，向何处去。佛教不讲终极问题，只讲生死问题。对于人来说，不管是凡是圣，生死都是前前无始。从什么时候开始有生命，佛不回答这个问题。那么生命的未来又是怎么样的呢？有两种情况：如果轮回六道，那就生死无终；如果超凡入圣，生死就了结了。

对凡夫来说，生死是无始无终的；对圣人来说，生死是无始有终的，那就是所谓的了生死，生死大事了毕了。圣者的生命和凡夫的生命有两种生死：一种叫分段生死，一种叫变易生死。

所谓分段生死，是指我等凡夫在轮回六道当中，由于自己的有漏善恶因果不同，由烦恼所感招，最后所得的果报，就是我们的身体寿量各不相同，各有分段，各有界限，这就叫分段生死。

阿罗汉、大力菩萨，由于以无漏业为因、愿力为缘，所感招的界外生死也各不相同。界外之身叫意生身，意生身没有身体的形质，只有生命的活动。意生身是由于意念而产生的身体，变化无穷，可以变大可以变小。这是从身形来说。从寿命来说，则可长可短。一切根据愿力而定。由此所感得的身体叫变易身，这种身体的寿命有时候有，有时候没有，随因缘而定，这就叫变易生死。这是界外圣人根据自己的愿力和众生的因缘而有的一种生死。从凡夫的立场来说，我们现在所感招的生死是分段生死，我们要解决问题的就是分段生死。

生从何来，死归何处，这就是一个生死问题。一般的哲学、宗教把它叫做终极问题。对于这个问题所进行探讨、关注，叫终极关怀。

人生的价值，体现在人的整个生命活动当中。人从生到死都应该受到关爱、关怀、重视与保护，即有所谓维护生存的权利。当人的生命将要结束之际，已经走到人生的终点站了，面对这样一个问题，他人有必要给予关爱。因为人来到社会、来到人世间，承受了种种苦难，为自己、为他人做出了种种贡献，都希望在临命终时有所安慰、有所关怀、有所帮助，解除生命垂危之际的种种困苦。我们要给他一个帮助，给他一个指引，给他一个提示，让他能够得生善处。一般的终极关怀到此为止。

佛教讲了生脱死，是最彻底的终极关怀。许多年老的人跟我说：“我要到极乐世界去，再也不要来到人间啦！人间的苦难太多太多……”这种实际情况，是绝大多数人的亲身感受，这就关系到要怎样解决生命的去向问题。

我们这个生命，就像一块沾满油腻的布。要把布上的油腻洗掉，那就得找到方法。现实中的布，可用清洁剂、洗涤灵、肥皂粉去污。生命中的油腻是什么？一个叫烦恼障，一个叫所知障。障，就像墙壁一样，阻挡人前进的道路，所以叫做障。所谓烦恼障，就是天天有烦恼在障碍着我们。烦恼这一道墙壁将我们的生命隔成为两个部分：一是污染的部分，一是清净的部分。

怎样把生命中的烦恼慢慢淡化、让它一天一天地减少呢？怎样把这道墙壁推倒？那就要用方法。推倒了烦恼的墙壁，淡化了所知的障碍，就能显示本有的光明，那就是真如佛性，或者说法身慧命，或者说本来面目。

这一道烦恼的墙壁阻碍了我们通向解脱的道路，我们天天用锄头来挖、用手来推、用水来洗、用水来冲，就是要把这一道烦恼的墙壁去掉。不管烦恼的墙壁多么坚实，就用“愚公移山”的精神，天天孜孜不倦地做功夫，专心致志地做一个功夫，守一不移。

禅堂通道的墙壁上，贴着六个字--专注、清明、绵密。这六个字就是守一，清明就是觉照，绵密就是专注与觉照的不间断。也就是说，要做推倒烦恼障的工作，需要不断地加大力度，不要间断。一间断了，烦恼就会死灰复燃。

生死事大，无常迅速。怎么样把这个问题时时刻刻放在心上，作为人生的一件大事来办，是我们目前的根本任务。

生活与生死

佛陀主要讲了两个问题：一个是生活，一个是生死。简单地来说，生活问题，如果不包括精神生活的话，主要靠物质来解决；而生死问题要靠精神来解决。有时候，佛教是把这两个问题糅合在一起，放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。

对于这两个问题，分析的时候，作两点来分析是可以的；解决的时候，就不能分成两次来解决了。解决生死问题，就是解决生活问题，解决生活问题，就是解决生死问题。为什么呢？因为众生或者人类的一切活动，就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题。生死问题就存在于生活之中。

一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为从娘肚子里出生那一刻是生，临终咽气那一刻才是死。这种看法是有片面性的。生和死实际上贯穿在生活的每一念当中，所谓“念念生死”。没有生活中每一念的生死，也就不会有阶段性的生死。如果仅仅把生死看做是生的一刻、死的一刻，就没有因果的相续。生死是因果念念相续的过程，佛教在处理生活问题、生死问题时，把它们摆在一个点上做统一的思考、统一的处理。这一个点就是历代祖师所说的--当下一念。当下一念，既有生活问题，也有生死问题，把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。

这样说，或许有人会觉得有些玄。仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。寺院里上晚课，念《蒙山施食》仪规，开头四句话是“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。什么是法界性？这就包括生死问题、生活问题。生死问题、生活问题的本来，就是法界性。法界性在哪个地方？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷，就是生死心， 一念悟，就是圣贤心。所以，佛陀教导我们学禅修行不要绕圈子，而是要直截了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中，当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这就是“在修行中生活，在生活中修行”。

我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪。种种的问题概括起来，就是一个生死问题、一个生活问题；或者说，一个迷的问题、一个觉的问题。这两个问题的存在和表现不受时空的限制，不受一切条件的限制。迷就是有烦恼。然而，烦恼也可以让步，那就是在觉者面前。觉者能够把烦恼转化为菩提，转生死为涅槃。这一点，在佛典上，有时叫做“灭除烦恼”、“断烦恼”。断也好，灭也好，实际上都是转化。觉者不以烦恼为烦恼，就是断了烦恼。

不以烦恼为烦恼，并不是一件简单的事。古来有位祖师，皇帝叫他到京城去，他总是说有病不去。皇帝第三次派来的人对老和尚说：“你老人家可要识抬举呀，皇帝三次召你都不去，你知道后果是什么？你人不去，就要把你的头拿去见皇帝。”祖师说：“那很好。”马上说了一首偈子：“四大原无我，五蕴本来空。将头临白刃，犹如斩春风。”在这位祖师看来，杀头好像刀子割风。风是不知道痛，也不知道痒的。祖师已经把自己的生死置于度外，这就是将烦恼转化了，将生死转化了。烦恼成了菩提，生死就成了涅槃。

读过《金刚经》的人知道，佛陀在因地的时候，被歌利王割截身体，节节肢解，他在那个时候没有嗔恨心，更没有烦恼，他彻底地了了生死。在什么地方了生死呢？就是在生活中了生死。将刀子来割他的头，那就是他面对的生活，然而，他不起烦恼，不动念头。学禅的人就没有烦恼吗？烦恼是不择手段的，也是不论什么情况的。关键是看学禅的人以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死。

烦恼在生命的每一念当中，每一念都有生死，烦恼是“念念相续，无有间断”的。所以，修行也同样要“念念相续，无有间断”，而且还要“无有疲厌”，不能有满足感。学禅的人，无论是年老的，还是年轻的，无论是出家众，还是在家众，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这才是我们学禅者的生活。若能如此，一天二十四小时都观照自己，那就是时刻生活在圆满、幸福、安详之中。

在生活中了生死，这一法门就是“生活禅”。修生活禅，就是要在生活当中体会禅悦。这不是一件容易的事。但是，如果真正实行起来，这是最有味道的、最活的法门，时时刻刻、在在处处都用得上。

要解决生死问题、生活问题，用什么方法最好呢？那就是时时觉照、念念觉照。只有很好地去体会，才能做到“在生活中修行，在修行中生活”，“在生活中了生死，在了生死中生活”。

生活禅的终极

关怀什么叫做终极关怀？佛教把它叫做“了生脱死”，叫做“解脱涅槃”，现在的名词是叫“终极关怀”。人生走到最后一站，走到极限，再没有地方可走了，所以叫“终极”。

从佛教的角度讲，人死，并不是生命的极限，仅仅是这一期生命的终点站，但不是绝对意义上的终点，还有一个地方去。此生的结束，意味着下一期生命的开始。佛教的终极关怀，就是帮助人们处理好人生这一期生命旅程终结时的有关事情。从佛教终极关怀的最高要求来讲，要达到无住涅槃。

学禅的目的，一般来讲，就是了生脱死。了生，就是在人生旅程之中怎样活得更好；脱死，就是在走完人生旅程之后，怎样死得更好。人要想生存得好，就要了生，想要死得洒脱，就要脱死。脱死不是不死，脱死是在了生的基础上，死得潇潇洒洒、自在安乐。许多禅师临命终时，预知时至，来去自由，就是了生脱死的典范。

修习生活禅，怎么样来面对死亡呢？死亡是人生不能避免的一件事，而且是一生之中随时可能发生的一件事。比如说过河的人乘坐竹排，如果竹排翻了，不会水的人掉到水里就起不来了，就有死亡的可能性。比如说乘车走山路，曲里拐弯，万一出一点事，也有全车覆没的可能。死神就是这样，随时等待人们前去报到。死亡这件事，仔细地想非常恐怖，死亡与我们生命的距离很近很近，就在咫尺之间。所谓“善用其心，善待一切”，其中也包括如何善待死亡。

学修生活禅，怎样善待死亡呢？按四祖道信的说法，临命终时，要一念不生，安住当下，坦然面对，死生一如。这就是禅宗的方案。死和生没有什么两样。死就是生，生就是死。生如来，死如去。即是如来如去，那就是死生一如。

要想把这个方案落实好，那还是要在了生当中去落实。生得不好，死也死不好。只有生得好，才能死得好。生的时候要了生。怎么了呢？生意味着烦恼，意味着种种的痛苦，意味着种种的责任和义务，意味着种种的追求和目标。怎样面对这一切呢？一切应该尽的责任和义务要尽到，那就是了生。一些不应有的追求和想法，都要决然放弃，那也是了生。这两个方面加到一起，就是我们平常所说的“断恶修善”。断恶修善，是了生的最佳选择。不知断恶，不知修善，不可能了生。不知断恶，不知修善，也不可能脱死。因为不能了生，就不能脱死。

终极关怀这件事，是人生的一件大事。古往今来，英雄好汉也好，凡失俗子也好，一切圣贤也好，都逃脱不了这件事。只是说，圣贤是在觉悟中结束了这一期生命，他安乐自在，或者进入了无余涅槃，或者进入了无住涅槃。小乘圣人是进入无余涅槃，从此以后不受后有，再也不转世投胎了。没有留下一点点再要转世投胎的习气，完全进入到清凉自在的状态。大乘菩萨是进入到无住涅槃。无住涅槃者，就是既不住生死，也不住涅槃。无住涅槃要具备两点：有大智慧不住生死，有大慈悲不住涅槃。因为有慈悲心，所以不住在涅槃的境界当中，而且还要留一点点习气，好转世投胎行菩萨道。

佛家的终极关怀，是从生命的当下做起，不是等到生命要结束的时候再来做。所以，既然知道有了生脱死这件事，就要心心念念地莫忘此事。怎样才能做到莫忘此事呢？要随时随地提起正念，随时随地地提起觉照，随时随地断恶修善，随时随地地觉悟人生，奉献人生，善用其心，善待一切。如果这种善心善念连续不断地占据心灵的空间，一旦死亡到来，我们就能够从容面对，生死一如。

生死是人生的一件大事。每一个宗教要解决的问题都是这个问题，一切哲学要解决的问题都是这个问题。世俗的学问也是从精神和物质两方面来解决人的终极关怀，解决人的生死大事。

世俗的文化怎么帮助我们了生脱死呢？人活着的时候，要生活得美满一点：有房子住，有钱花，病了有医疗保障，这就可以了生。了生在这里的意思就是了却此生，安度晚年。提供物质上的保障，使生活无所匮乏，精神上能够开朗，能够少一些烦恼，少一些忧虑。死了以后，所谓慎终追远，搞个告别仪式，送几个花圈，然后把骨灰放到公墓里供起来，这也是终极关怀的表现。这是世俗层面的了生脱死。

说到这里，就感觉到日常修行、日常功课、日常警惕和觉悟的重要了。一定要认识到，了生脱死是当下的事情，是当下一念的事情。人命在呼吸间。所谓呼吸者，就是出入息。一口气出去了，再不回来，那就叫断了气，那就叫死了。这口气出去了，再不能回来了；或者回来了，再也出不来了。为什么呢？内在的能量消耗完了。

这个能量是什么？是热量。热量帮助体内的风大，把息或者气从气海里顶出来；然后又通过内在风大的力量，把外在的空气吸进去。吸进去呼出来，吸进去呼出来，都是因为内外四大的能量密切配合，才能够呼吸畅通。一般情况下，除真空的环境外，外在的能量不会断绝，存在于宇宙空间，随时都有。我们内部四大的能量，是有限的。内部四大不调，才会引起呼吸的不畅通。

所谓四大不调，就是其中某一大能量偏多或者不足。年轻人往往是火风二大超过地水二大，年老的人往往是地水二大超过火风二大。火风二大向上，是浮动的，地水二大向下，是沉重的。只有四大的上下升沉处于一种非常协调的状态，才是身体健康的人。身体健康的人，就是四大调和的人。所以每天要喝适量的水，要有充足的休息，要呼吸新鲜空气，衣服不能穿多了，也不能穿少了，饭不能吃多了，也不能吃少了。人体就像是一部机器，经常要补充原料，进饮食就是补充原料。原料的补充及时、适当，身体就健康；原料的补充不及时、不协调、不适当，就有可能生病。

许多学医的人掌握有很多关于调养身体的科学理论。特别是那些老中医，一般身体都很健康。因为他懂得怎样调理自己的身体，使身体四大调和。如果归纳四大成一个字，那就是色。精神现象虽然也是多种多样，归纳起来也是一个字，那就是心。我们的生命，就是色心二法的组合。怎样才能使色心二法处于一个调谐的状态，这就是修行所要解决的问题，也是医生所要解决的问题。医生的责任是帮助我们身体健康舒服；宗教的责任是帮助我们在身体健康舒服的前提下，如何更加有觉悟，更加安详自在。

宗教是人类不可缺少的治疗人生疾病的一味良药。我们人都是一群有病的生命体，谁有药来治疗？宗教这一服药在人的生命过程中是绝对不可缺少的。一个没有宗教的社会，就是没有灵魂的社会；一个没有宗教的社会，就是人伦道德没有保障的社会；一个没有宗教的社会，就是人没有最终追求目标的社会。

人都有最终追求的目标。基督教鼓励人们要去见上帝。说上帝是人类的主宰，见到上帝，人生才有价值，生命才不会死亡，才能获得永生。佛教说人人都有佛性，人人都可成佛。人人都可以成佛，就不必去见上帝，不用舍近求远，而且人人都可成佛是当下就能体验的。道教是叫成仙，成仙就天人合一，长生不老。所以，宗教对于人类来讲，不管你有没有这个终极的需求，宗教的意识没有一个人没有。

生活禅帮助我们如何对待人生的终点站。人固有一死，这是一切法无常的必然规律，用不着怕。如果有真诚的信仰，坦然面对，死生一如，当下就体会到如来如去，你就真正能够视死如归，就真正能够进入到无住涅槃。我的主张是：无论在临死的时候，还是现在活着的时候，都要做到“安住当下，一念不生，从容面对，死生一如”。时时刻刻安住在这样一种现法涅槃之中，才是真正地了生脱死，才是禅宗或生活禅所提供的终极关怀的方案。