“不思议佛法，等无分别，皆乘一如，成最正觉。悉具无量功德、无量辩才，如是入一行三昧者，尽知恒沙诸佛法界，无差别相。”
不可思议、法界、无差别相，这些都是我们经常接触的一些佛学概念。佛法讲到究竟处，往往只能用“不可思议”来描述它。“不可思议”，就是“不可思、不可议”，思维和语言都说明不了，接近不了，唯证乃知，所以说“不可思议”。《华严经》觉林菩萨的偈语说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”“法界”是什么呢？“法界性”又是什么呢？我记得小时候读《佛教三字经》，开头的几句话就是：“无始终，无内外，强立名，为法界。法界性，即法身。”法界没有始、没有终、没有内，没有外，法界的性就是法身。“法界”在哪里呢？“法界”距离我们有多远？（师重重拍一下桌子）法界在哪里？法界就在一击当中，就在一喝当中，就在百草头边。“百草头边祖师意”，百草头边都是不可思议的佛法。
《楞伽经》把世、出世间一切法概括为五类，所谓“五法”——相、名、分别、正智、如如。“相”就是一切法的形相。从“相”上生起“名”，从“名”上起“分别”，就是世间法，就是生死；在“相”上无分别，以“正智”来观察诸法实相，所得的结果是“如如”，就是出世间法，就是涅槃。“如如”是什么呢？“如如”就是真如，真如就是涅槃的境界。同样一件事物，它可以是流转生死的根本，也可以是寂灭涅槃。相就是世间的万事万物。你在上面安立“名言”——这个叫桌子、那个叫台子、这是你的、这是我的、这是男的、这是女的这是好的、这是坏的……然后又在“名言”上面产生“分别”，生起贪爱、憎恨，好恶之心。有这么多的心，就起惑、造业，流转生死。如果以“正智”观察世间万事万物“缘起而性空”，于缘起法上不起分别，去掉人我是非、你好我丑，去掉贪、嗔、痴、慢、疑，得到的认识结果就是“如如”。“如如”就是事物的本来面目，事物的本来面目上面没有名言，没有分别，不可思，不可议。
是世间还是出世间，就看你在同一件事物上是迷还是悟。迷即众生，悟即诸佛。比如说同样是张三这个人，王五跟他是朋友，赵六跟他是冤家。同是一个人，朋友和冤家从哪里来啊？从分别心来。分别是什么呢？分别就是人们妄想，分别是好是丑，是男是女——他今天为什么讲这些话，是对我好，还是对我不好？——总在人我是非上面计较。人是如此，世间一切事物都是如此。比如说水，不会游泳的人掉到水里就会淹死，会游泳的人也不能长时间呆在水里，但是鱼离不开水，整天在水里它淹不死。同样一件事物，能够使人活，也能够使人死。
法界有狭义的解释，也有广义的解释。狭义的解释就是一法和一法之间，各有区别，各有界限。比如说十法界：天、人、修罗、地狱、鬼、畜牲、声闻、缘觉、菩萨、佛，这叫“十法界”。十法界中每一类生命现象之间，有苦乐的区别，有迷悟的区别，有圣凡的区别。这是法界狭义的解释。“一真法界”是广义的解释。十法界不出一真法界，因为十法界的本性是一致的，十法界都同一佛性。事上有区别，理上完全一致。从这两种法界可以体会“法界一相”的道理。十法界同为一相，同为哪一相呢？同一生命因缘，同一真如佛性，同一缘起性空。“相”有千差万别，但在“缘起性空”这一点上没有差别。
真正讲到法界性，讲到真如佛性，是一念未生以前的境界。一念未生以前的境界，就是“法界性”，就是“法界一相”。为什么禅宗要参“父母未生之前”是什么呢？因为“父母未生以前”，就是一切名言分别还没有生起的时候，只有离开了名言分别，才能找到本来面目。一切诸法的本来面目，也要在一念未生以前，在所有的名言分别还没有生起之前来认识。在一切诸法上面不起分别、不起爱恶、不起贪嗔，你所见的就是诸法实相。实相无相，离一切相就是诸法实相。无什么相呢？无佛相、众生相，无迷相、悟相，一切相皆无就是实相，就是诸法的本来面目。
打一个很浅显的比喻。人们往往在一些特别的事情上，或者悲痛至极，或者高兴得不得了。在这个时候，人们是用什么方式来表达内心的真情实感呢？往往是放声痛哭，或者哈哈大笑。为什么呢？因为那种形式最直接，也最痛快，再也没有比这更直接的方式了。高兴的程度也说不出来，悲痛的具体感受也说不出来，只有哭与笑才是最直接的表达方式。
世间法到了极致都说不出来，只有用行为来直接表现它，诸法的实相更是不可思议。所以祖师们或者一喝，或者一棒，或者竖一个指头，或者给你一拳头，就是要借助于短距离地直接交流，完成师徒之间的心心相印。这种师徒之间的心心相印很有意思。如果你有一定的哲学知识，有一定的修行体验，懂一些佛学道理，你再仔细地体会这种境界，往往也会有小小的启发或领悟。所以不要把开悟看得高不可攀，当然也不要把悟看得轻而易举。古来祖师就说：“小悟无其数，大悟十八回。”开悟可能天天都有，因为“悟”意思就是“明白”。关键是彻底不彻底，究竟不究竟。
“一真法界”有时又名为“实相”，或者叫“不思议佛法”。所谓“不思议”，就是名言、分别不可到之处。思维分别到达不了，得不出结论，叫做“不可思”；语言文字表现不了、形容不了，叫做“不可议”。合起来就是“不可思议”。说雪不会感到清凉，说火也不会烧到口，这就是“名言不可到”。只有亲自用手触摸，用口咀嚼，直接去接触，才会有真实的感受。
真正的悟境，更是一种言思不及的境界，根本不是一般的感受所能凑泊。一切事物的实相，名言到达不了，思维到达不了，只有在“言语道断，心行处灭”的时候，直接地与实相接触，才能够亲证实相。释迦在灵山会上，最后是怎么把他一生“绝活”交代下去的呢？拈一朵花，百万人天罔措，只有迦叶破颜微笑。释迦牟尼佛交代的不是三藏十二部，而是“拈花一笑”。各位想想看：妙不妙？拈花一笑之后，他一生的事情做完了，然后走到双林树下入大涅槃。佛法最精要的地方也是名言不到，只能用动作、用微笑来表示。说到这里希望大家不要误会，认为名言没有什么用，实际上名言有它不可替代的重要作用。没有名言，世间的事业无从建立，佛法的俗谛也无从安立。佛以二谛说法——真谛与俗谛。俗谛不能建立，真谛也就无法表达。所以“佛法在世间，不离世间觉”，“世间”是可说的部分，“觉”是不可说的部分，离开了可说的部分，不可说的部分也了不可得。
讲到这里，是不是大家都丈二金刚摸不到头了？我想也不会。四祖大师讲，他的法是为有缘根熟者说，最初传译《楞伽经》的求那跋陀罗也是这么说的。按照《楞伽师资记》的传承来排，四祖应该是第五代，因为在达摩以前还有一位求那跋陀罗。求那跋陀罗是《楞伽师资记》中所列的第一代祖师，四祖是第五代。第一代祖师这么说，到了第五代还是这么说，是为有缘的人、善根成熟的人说此殊胜法门。所以各位不要把佛法的究竟处，看得与自己无缘。佛法的究竟处从根本上来讲是不立文字，但是毕竟也不离语言文字。“立”是什么呢？“立”就是执着。“不离”是什么呢？就是要利用语言文字作为方便，由语言文字进入到佛法的究竟。尽管佛法的极则是不可思、不可议，但在语言文字的运用上，禅宗和教下一样，也是非常严谨的。四祖大师当时在双峰山弘扬禅法，为禅宗，为佛法的究竟处、极则处，立了大功劳。尽管佛法的极则是不可思、不可议，说不出来，但落实到实践上，离开语言文字就没有下手处。
“夫身心方寸，举足下足，常在道场，施为举动，皆是菩提。”
方寸就是指我们的心。人们凡碰到复杂的事、难办的事，拿不定主意,便说乱了方寸，或者说方寸乱矣。身心与方寸叠用，有加强语气的作用。人的一切身心活动，所谓“举足下足”应该如何面对呢？应该“常在道场”。不要把道场简单地理解为寺院，尽大地都是道场，就看你修不修道。修道就是道场，不修道就是魔场，包括寺院和寺院以外所有的地方都是如此。真正要修行，就在举足下足之间，就在起心动念之间。举足下足、起心动念，都不离开求道、修道，那么“施为举动，皆是菩提”，一言一行就都是道的应用，都在觉悟当中。《楞伽师资记》在讲到五祖弘忍大师时，就说他“四仪皆是道场，三业咸为佛事”。行住坐卧四威仪都是道场，身口意三业随时随处都在做佛事，五祖修行用功严谨到那样一种程度。如果我们每个人用功都能到这种程度，还有什么道不悟，还有什么生死不了呢？
最后我想强调一下《楞伽经》上讲的五法——相、名、分别、正智、如如。《楞伽经》把世、出世间的一切法概括成为这五条。希望大家一定要记住，修行时特别有用。“相”就是指世间的万事万物。相没有好坏，它是一个中性的，可以把它定位成好的，也可以定位成为不好的。关键在于你是用名言分别去安立它，还是用正智去观察它。用“名言”、“分别”去看待一切事物的相，那就是世间的生死；用“正智”去认识一切事物的相，就是“如如”，就是出世间，就是离生死。离生死，一定是在“正智”的指导下认识一切诸法的实相，这样就可以“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
“《普贤观经》云：一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相，是名第一忏悔。”
最初进入佛法的修行，乃至任何一次修行活动的开始，首先要忏悔业障。凡夫的心总是在妄想当中打转，所以就有业障产生。贪、嗔、痴、邪见、疑惑，这种种的妄想，是造成人生迷惑的根源，有迷惑就会产生错误的思想言行，因为思想言行的错误就会导致人生的种种苦痛。我们从无始以来都在“起惑、造业、感果”，业障就像大海一样无边无际，无穷无尽。妄想虽然不实在，但它能够造业；业虽然不实在，但能感招三途的苦乐果报，使我们在三界当中虚生幻死，头出头没，无有了期。所以一定要忏悔，忏悔我们的妄想迷惑，忏悔我们的业障苦果。
我们要怎样才能忏悔呢？“端坐念实相。”端坐念实相就是“实相忏”。用禅定的方法观实相，是最直截了当、最究竟的忏悔法门。实相是什么？实相无相，无相之相名为实相。妄想也好，业障也好，都是因缘所生法，都是虚妄不实的。归根结底，一切诸法都是缘起性空，了不可得。只要能够在一切诸法上，排除名言、分别，以正智去观察，直接领悟真如的境界，那就是实相。真如是什么呢？真如就是一切诸法的本来面目。“真者不虚，如者不变。”一切诸法的实相本来如此，不可改变，不可改变的就是实相，能改变的就是名言、分别，名言、分别的背后就是诸法实相。能够观察诸法的实相，本身就是最好的忏悔，所以说是“第一忏悔”。实际上忏悔没有第一，也没有第二。所谓“第一”，是说这是最究竟、最根本的忏悔。
“并除三毒心、攀缘心、觉观心，念佛心心相续，忽然澄寂，更无所缘念。”
实相忏悔要把“三毒心、攀缘心、觉观心”这三种心全都去除掉。这三心一步比一步深入，一步一个修行层次。“三毒心”就是即贪、嗔、痴，因为它能够毒害我们的善根，所以叫做“三毒”。攀缘心比三毒心微细一点。一切起心动念，都是“攀缘心”。在一切行为没有萌芽之前生起的分别计较心，就是“攀缘心”。“觉观心”初一看似乎是个好东西，因为有觉有观，正是修行的入手功夫。但是如果仔仔细推究起来，“觉观心”正是攀缘心的根，也是三毒无明的根。所谓“觉、观”也就是“寻、伺”。觉的意思寻求推度，是对事与理进行较为粗略的观察；对诸法的名义进行细心观察体会就是“观”。在四禅八定里面，初禅有觉有观，二禅只有观没有觉。到了第二禅以上，觉观之心都要排除，否则就不能进入到更深层次的禅定。从大乘菩萨道的修行来说，在五地以前，有相观多，无相观少；至第六地，有相观少，无相观多；至七地能够不间断地修无相观，但还是有功用行；如果到了第八不动地中，就能够任运不间断地安住于无相观中，有相、有功用永不现行。因为有觉有观，就有能有所，就是有相修，不是无相修；就是有念修，不是无念修。可见“有觉、有观”只是修行的下手功夫，最后还是要达到无觉无观。觉是觉知，观是观察。有觉知、有观察，必定有被觉知、被观察的对像，有能觉、所觉，有能观、所观，心态上还是有能所的对立。有对立就有障碍，没有对立就没有障碍，就能遍修一切法门而心无所住。无相不是什么都不修，而是在修的时候心里面没有任何执着。所以修行的关键，就是要把心态上的一切对立面彻底打破，达到无能无所的境界。有的文章在这个地方断句断错了。“三毒心，攀缘心”断成一句，“觉观心念佛”断成一句。粗看是通的，实际上不通。因为以觉观心来念佛，那还是有能有所，可见他把这段文字的意思理解错了。
“念佛心心相续，忽然澄寂，更无所缘念。”好好体会这三个短句子。这三个短句，讲到修行禅定最关键的地方。在你“心心相续，无有间断”的时候，心态上就会“忽然澄寂”突然出现一个空白，前念后念中间忽然空了。澄寂就是空了。这个时候就是“前、后际断”，前际和后际分开了，念头不相续了。有相怎么达到无相？就是在这种情况下忽然发生的，并不是刻意为之。如果有缘的话，这时就可以开悟，或者是入定。“更无所缘念，”在这个时候心就不起念了，从有念忽然达到无念的境界。这种境界就是一心不乱，就是三昧现前。如果因缘成熟的话，在此就有开悟的机会。三昧现前有两种可能性：一种是开悟，一种是入定。“澄寂”本身就是定的境界。
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