“《大品经》云：无所念者，是名念佛。何等名无所念？即念佛心名无所念。离心无别有佛，离佛无别有心。念佛即是念心，求心即是求佛。”
这是接着上面“更无所缘念”而来的。《大品般若经》说：“无所念者，是名念佛。” 念佛念到无念的境界，不是说这一句佛号也没有了。这个时候的心态，说只有念佛这一念不对，说什么念也没有也不对，这种情况没有办法用语言描述。如果一定要说，那就是只有念佛这一念，同时又没有念佛这一念。因为是唯此一念，没有第二念。这种状态就是无所念，也就是常说的“念而无念，无念而念”。达到这种境界，才是真正的念佛。所以四祖大师就说：“何等名为无念，即念佛心，是名无所念。”达到心无二用的境界了，不用起心动念提起佛号，一切都现现成成，即此一念念佛之心就名为无念，当下就是清净法身现前。
“离心无别有佛，离佛无别有心，念佛即是念心，求心即是求佛。”这四句话把心与佛的关系，阐释得明明白白，这也是六祖所说的 “但用此心直了成佛”。如果在心外去找佛，心外去找净土，那就是头上安头，骑牛觅牛。
“所以者何？识无形，佛无相貌。若也知此道理，即是安心。”
“识”就是我们认识的主体，在这个地方，“识”是“心”的同义语，也就是心。心没有形相，佛也没有形相。佛有“无相之相”，而无“有相之相”，所以说“佛无相貌”。也就是说：佛离分别，不能以妄想执着之心来认识佛，在佛上起分别，同样是妄想。“若也知此道理，即是安心。” 我们的心难得安，如果能悟到这个道理，心就可以安得住了。“知”在这里的意思就是“悟”。
安心法门是禅宗的根本法门。二祖慧可在达摩大师那里，就是从“安心”契入的。达摩到中国来传授最上乘的佛法，却找不到能够接受这种最上乘佛法的人，于是就在嵩山面壁九年。最后有一位法师去了，那就是二祖慧可。慧可见到达摩就表示要求法，达摩不管他，考验他一天、两天，不理，三天、四天还是不理。其年十二月九日夜，天降大雪，二祖依然坚立不动，天明积雪过膝。达摩悯而问曰：“汝久立雪中，当求何事？”二祖流着眼泪说：“惟愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。”达摩祖师说：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍能忍。怎么能够以小德小智、轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。”二祖听了达摩祖师的教诲和勉励，为了能够求得最上乘佛法，暗自取刀自断左臂，置于师前，以表示自己求法的决心。达摩祖师见此情景，觉得慧可是真正的法器，就说：“诸佛最初求道，为法忘形，汝今断臂吾前，求亦可在。”二祖慧可遂禀达摩祖师说：“诸佛法印，可得闻乎？”达摩说：“诸佛法印，非从人得。”慧可说：“我心未宁，乞师与安！”达摩说：“拿出心来，我给你安！”此一逼拶，直叫慧可前无进路，后绝退路，慧可说：“觅心了不可得！”达摩就回他一句：“我与汝安心竟”。就在“觅心不可得”、“与汝安心竟”这一问一答，短兵相接的紧要时刻，二祖的心境就出现了书上所说的“忽然澄寂，更无所缘念”的境界，前念不生，后念不起，中间也不立，大悟现前。这就是安心。
安心也有种种不同的层次。我们平常也讲“心安理得”，觉得自己心安了，这不是真正的安心。真正的安心是像二祖那样“觅心了不可得”。《楞伽经》的翻译者求那跋陀罗说有“四种安心”。“一者背理心”，这是讲凡夫心。凡夫的心安在哪里呢？安在背向真理的地方，安的是背理之心，背向真理，不是面向真理。“二者向理心”，这是讲二乘心。“谓厌恶生死，以求涅槃，趣向寂静。”面向着真理，但还没有与真理冥合。“三者入理心”，这是讲菩萨心。菩萨已经断除了烦恼、所知二障，以无分别的正智体悟到了“理智如如”的境界，已经进入了真理里面，所以菩萨是“入理安心”。但是“能所未忘”，因为有入就有出，有入有出就有间断。“四者理心”，只有佛的心与真理完全合一，心和真理不是两回事，而是一回事，所以叫“理心”。“非理外理，非心外心，理即是心。心能平等，名之为理；理能照明，名之为心。心理平等，名之为佛心。” 佛心是平等无分别的，所以佛心就是真理；真理具有照破一切无明的作用，所以真理就是佛心。可见安心也有一个层次，先要做到“面向真理”，然后“进入真理”，最后“心与理合一”，才是真正的安心。禅宗讲，只要真正大彻大悟，就能“见与佛齐”。大彻大悟的境界，就是“理心合一”，就是究竟安心。
“常忆念佛，攀缘不起，则泯然无相，平等不二。入此位中，忆佛心谢，更不须征。即看此等心，即是如来真实法性之身，亦名正法，亦名佛性，亦名诸法实性、实际，亦名净土，亦名菩提、金刚三昧、本觉等，亦名涅槃界、般若等。名虽无量，皆同一体，亦无能观所观之意。”
接下来我们还看四祖的法语。“常忆念佛，攀缘不起，则泯然无相，平等不二。”常能忆佛念佛，就没有攀缘心，没有攀缘心就是没有妄想，这样就能够能所泯然。“泯”是消融的意思，能念的心就是所念的佛成了一个，所以就“泯然无相”，己心与佛心平等无二。“入此位中，忆佛心谢，更不须征。”到了这样的境界，忆佛念佛的心消亡了，就不用再提起念头。“即看此等心，即是如来真实法性之身。”此处的“看”是保任的意思。能够保任这种无分别无能所的平等之心，就是如来真实法性之身，“亦名正法，亦名佛性，亦名诸法实性、实际，亦名净土，亦名菩提、金刚三昧、本觉等，亦名涅槃界、般若等。”能够保任此等心，佛法的根本就已经掌握了。佛法的根本可以用各种各样的名目来表述，不同的场合用不同的名称，便于说明不同的问题，实际都是一回事。“名虽无量，皆同一体，亦无能观所观之意。”
“如是等心，要令清净，常现在前，一切诸缘不能干乱。何以故？一切诸事，皆是如来一法身故。住是一心中，诸结烦恼自然除灭。”
常现在前，没有一时一刻离开这种境界，“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”这就是“三昧现前”，就是“无生法忍”，就是“现法涅槃”。证得涅槃是在活着的时候，不是死了以后才去证涅槃。森罗及万象，一法之所印，都是如来的清净法身。能够使清净、无攀缘的心常现在前，就被一切外境所干扰。“住是一心中，诸结烦恼自然除灭。”结就是烦恼。种种烦恼好像一堆乱麻、一堆乱丝，把我们这颗心缠绕得紧紧的。真正证得法身，烦恼诸结自然除灭。
“如一尘中，具无量世界，无量世界集一毛端，如其本事如故，不相妨碍。”
到了这样的境界，就能做到“一即是多，多即是一”，因为诸法的本性是一致的。形式虽然千差万别，但内容是一致的，法性是一致的，生灭因缘是一致的。因此可以从一尘中看无量世界，也可以把无量世界用一件事物融会贯通。这就是“一多相融，大小无碍”。所以四祖大师引用《华严经》的话说：
“《华严经》云：有一经卷，在微尘中，见三千大千世界事。略举安心，不可具尽。其中善巧，出自方寸。”
《华严经》的原话比这要长。这句话的意思就是说：在众生的心中就具足无量经卷，无量经卷就在一粒微尘之中，这一粒微尘就是我们的心。为什么一微尘中就具足无量经卷呢？因为无量经卷所说的道理，无非是说众生心这一微尘。为什么说无量经卷所说的道理都只是在说这一微尘呢？因为这一微尘和整个山河大地其性皆同，没有差别。比如说世界上有60亿人口，我们要了解人的生理结构，没有必要把每个人都解剖一遍，只要解剖一具尸体就可以了。一个人生理结构如此，千人万人的生理结构也如此。一法如此，法法如此。“一切诸事，皆是如来一法身故”，就是这个道理。
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