“或可谛看，心即得明净，心如明镜。或可一年，心更明净。或可三、五年，心更明净。或可因人为说，即得悟解。或可永不须说得解。”
“谛看”就是认真管住我们这颗心，令杂念不起，烦恼不生，久而久之，这颗心就可以得到明净，如同明镜一般。用谛看的方法，“或可一年”，看它一年，“心更得明净”，这是时间最短的；“或可三五年，心更明净。”从时间上说，有一年开悟的，有三年开悟的，也有五年才开悟的。时间的长短，就看每一个人的根机如何，用功怎样。就看他用功得不得法，是精进还是懈怠。根据这些因素而定。“或可因人为说，即得悟解；或可永不须说，得解经道。”从开悟的时间上说，有顿、有渐。从开悟的因缘上说，有自悟，也有他悟。许多祖师用功几十年，心里明净不了，经过老师一点拨，马上就开悟。也有的不需要人说，他自己就能够得解。“得解”实际上也就是开悟。《五灯会元》等禅宗语录有很多这样的记载。
虚云老和尚开悟，就没有老师点拨。老和尚在高旻寺打七，护七师倒一杯茶，茶溅到他手上，手被烫了，杯子掉在地上，砰地一声，开悟了。我们可能房子塌下来也开不了悟，打大雷也开不了悟。因为我们没有用功啊！一定是用功到了那种境界，才会有那种结果。
还有的是因为有人说，他就开悟了。六祖大师得法以后，从黄梅走回广东。五祖麾下的五百弟子，觉得衣钵给一个没有出家的行者得去了，心里很不平衡。应该说，那种心情是可以理解的。“我们跟五祖那么多年都没有得着衣钵，神秀大师为五百多人的教授，都没有得到衣钵！他一个南蛮子，没来几天，就把衣钵拿走了！”尽管都是修行人，还是不免起心动念。其中就有一位慧明上座，曾经当过军官。他说：“这不行！我一定要去把衣钵夺回来！”六祖在前面走，他就在后面追。一直追到江西、广东两省交界处的大庾岭，把六祖追上了。当时六祖有所察觉，就把袈裟和钵盂放在石头上，自己躲进草丛里。慧明上座追上来，发现衣钵放在石头上，喜不自胜，打算拎起衣钵转回黄梅，结果拿不动。这时候他生起惭愧心，觉得绝对不是一领袈裟一个钵的问题。于是他就呼唤行者的名字。六祖走出来对他说：“袈裟在此。”慧明上座说：“我不为袈裟而来，我是为佛法而来。”六祖大师就让他摒除万念，然后对他说：“不思善、不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？”一言之下，慧明上座马上开悟了。这就是有人点破而心得悟解。
“众生心性，比如宝珠没水，水浊珠隐；水清珠现。为谤三宝，破和合僧，诸见烦恼所污，贪嗔颠倒所染，众生不悟心性本来常清净。故为学者，取悟不同，有如此差别。今略出根缘不同，为人师者，善须识别。”
众生的心性就像掉在水里的摩尼宝珠。水清了，珠子就显现出来；水混浊，珠子就看不见了。“诽谤三宝，破和合僧。”这两条在犯戒的罪过里面是最重的。出家众受沙弥戒、比丘戒之前要问遮难，其中就有一条是否破和合僧。“破和合僧”就是破坏僧团的团结。僧团为和合僧。六和合：“身、口、意、戒、见、利。”“身和同住，口合无争，意和同悦，戒和同修，见和同解，利和同均。”身口意三业要和合，戒要和合，见解要和合，利益要和合。牛奶每个人一瓶，饼干每个人三块，利合同均，不能有人享受特权。有特权思想，僧团就会产生矛盾。谁引起这件事，谁就是在破和合僧。如果有人在六和合任何一个方面造成僧团的矛盾，那就是破和合僧。不管是出家众还是在家众，都要维护僧团的安定团结、和合共住，维护僧团的和合是学佛人的第一要事。如果有这样一些烦恼染污，就很难悟解心性本来常住清净。我们学道的人，有顿悟的，有渐悟的，也有的人罪业深重、障碍重重，顿悟、渐悟都没有希望，因为善缘还没有成就。众生的根性不同，所以得悟解的情况也各不相同。每个学道的人，具体根机千差万别。“为人师者”，作为一个善知识，就要善于识别众生的根机，因人施教，不能千篇一律。千篇一律，那一定是有的人能受益，有的人不能受益。善于识别根机，是为善知识的第一要务。
下面四祖引用经典的语言，来说明悟理的浅深。
“《华严经》云：普贤身相，犹如虚空，依于如如，不依佛国。解时佛国皆亦如，即如国皆不依。”
这段引文不是很完整，所以理解起来有一点费劲。现在我们先把 “如”、“国”以及“如如”这几个词弄明白，然后就容易理解了。“如”、“如如”都是指真如。“国”，就是国家、国土。真如是理，国土是事。
普贤菩萨的身相，就像是虚空一样。身相像虚空，一方面是说明身相的广大，另外一方面是说明普贤菩萨的色身是无相的。“虚空无相”嘛！为什么会这么广大呢？之所以广大，因其无相，无相所以广大。“依于如如”，普贤菩萨的色身所依托的，是真如的境界。真如就像虚空那样无边无际。真如无边无际，所以普贤菩萨的身相也无边无际。“不依佛国”，不依托佛国净土，因为佛国净土是事，如如是理。事相的国土总有其边际，理体的真如就没有边际。
“解时佛国皆亦如”，如果我们明白到普贤菩萨的身相如虚空是怎么一回事，就可以知道佛国净土同样也是不离真如的。心净则佛土净，心不净则佛土不净。佛国不离真如，佛国净土也同样是虚空无相，没有边际可言。
如如是理，佛国是事，“佛国亦如”相当于后来华严宗讲的理事无碍法界，“如、国皆不依”是事事无碍法界。到了最究竟的地方，如和国、理和事，一切对立面都消失了，事就是理，理就是事，所以理事皆不依，一即一切，一切即一，没有事理的名相。
这是引《华严经》说明悟理的四个层次。
“《涅槃经》云：有无边身菩萨，身量如虚空。”
这与前面普贤菩萨身相如虚空的意思一样。无边身菩萨是《涅槃经》里面的一位大菩萨，他的身体的形量也和虚空一样广大无边。
“又云：有善光故，犹如夏日。”
无边身菩萨放大光明，照破一切无明黑暗，犹如夏天的太阳。夏天的太阳炽辣辣的，将无明烦恼烧得干干净净。
“又云：身无边故，名大涅槃。又云：大般涅槃，其性广博。”
涅槃也是真如之理，所以身无边就是涅槃。大般涅槃其性广大，包括一切。证得真如之理，就证得了涅槃。真如和涅槃是同一件事，不是两件事。大家不要以为涅槃就是死了，就是圆寂了。一切法没有生灭的对立、没有善恶的对立、没有成住坏空的对立。那种寂灭的状态，就叫做涅槃。
修行用功真正达到善恶都不思量，即使是一瞬间有那种心态，那一瞬间就是达到了大涅槃。可惜我们不能够“直任运”，不能把握，不能恒久，一晃而过。就像露水一样，一瞬间就没有了，又回到生死里面。那么该怎么办呢？天天继续用功，总会有相应的时刻。用功纯熟了，涅槃就会经常出现，时间也会越来越长。到最后把那一瞬间变成永恒，就是现证涅槃。学习佛法的目的，就是要现证涅槃，现法涅槃。
四祖这里举的《涅槃经》的四句话，也有四个层次。第一句的身量，是讲本自具足的佛性。悟到它，修行就有正确的见地作基础。第二句“善光如夏日”，是讲用般若见照破一切无明烦恼。第三句“身无边名为涅槃”，是讲智慧的观照已经达到了任运无为的程度。第四句“其性广博”，是讲证得究竟涅槃以后那自由无碍的境界。这四种境界，可以是同时的，也可以是次第的。
《华严经》和《涅槃经》都讲到修行的四个层次。四祖这里也提出修行的四个层次，只不过他的分法，与《华严经》和《涅槃经》稍稍有些不同。《华严经》主要是就悟理的不同来分，偏重于见地；《涅槃经》主要从用功的不同阶段来分，偏重于功夫。四祖禅法的特点，既高度重视见地，也特别注重功夫，所以他把两者综合起来，从行、解、证三个方面来一个“四料简”。
"故知学者有四种人：有行、有解、有证，上上人；无行、有解、有证，中上人；有行、有解、无证，中下人；有行、无解、无证，下下人也。"
修学佛法的人有四种：上上人，中上人，中下人，下下人。“有行、有解、有证”的修行人就是上上人。“解”就是见地，“行”就是功夫，“证”就是得到的结果。有见解有功夫，时节因缘成熟了就有证悟。这三个方面都成了就是“上上人”。
“无行、有解、有证，中上人。”无行怎么会有解有证呢？这就是智慧的力量所在。如果一个人特别有智慧，有甚深的般若，往往他不需要修，或者因为一句话，或者因为一件事情的触动，也能够达到证悟的境界。所以四祖在这里特别强调“解”。“解”就是般若见。具足正见，但是行不具足，属于“乘急戒缓”。“乘急戒缓”的人就是中上人。如果你是中上根机的人，那就要在行持上多下功夫。
“有行、有解、无证，中下人。”有的人既有见地也有功夫，但是两方面都还没有到家。这种人往往是因为福慧资粮不够，或者障道因缘比较多，所以不能真正成就。如果能够在资粮的培植上多下功夫，常修忏悔，终究有成功的那一天。
“有行、无解、无证，下下人。”有的人修行非常用功，可惜他对于佛法没有正确的了解，盲修瞎练，功夫用错了，也不可能有什么结果。这也是修行人，也有值得尊敬的地方，但是在修行人里边，他只能算“下下人”。这种人如果能够放下心里的执着，虚心参访善知识，在佛法的知见上狠下功夫，同样会有大成就。
我们每个人都可以对照一下，看自己属于哪一种人。也有可能我们还没有被列入这四种人之中。那么就要赶快起步，不要因循度日，虚耗光阴。
下面这个问题，与刚才的问题没有多大关系。不过也很重要。
"问：临时作若为观行？信曰：直须任运。"
“临时”是指什么时候呢？把它和后面的问题连起来看，应该是指临命终时。到了即将离开人世的时候，应该怎么办呢？“作若为观行？”在这个时候，应该怎样观照自己、把握自己？
四祖大师说：“直须任运。”你尽管随它去，不必管它，不用怕，没什么大不了。因为一个真正开了悟的人，到哪里不是修行？到哪里不是度众生？生死苦海中的任何一个地方，都是修行成佛度众生的好地方。如果你还有所选择，说明心里还有执着，有畏惧，还没有真正参透生死。这是一种理解。
还有一种理解呢，就是说修行毕竟是漫长的过程，不可能一劳永逸。如果还没有达到有行、有解、有证的境界，唯一的办法就是努力精进，不停止地用功。失了觉照，就会死灰复燃。这个用功的过程叫做“任运”，或者“保任”。临济禅师临终的时候留下一首偈子：“临流不止问如何？真照无边说时他。离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。”最关键的是最后一句。一把智慧剑，即使锋利得像吹毛剑，用过之后还得经常去磨。剑不磨不锋利，烦恼来了无法对付。所以“临时作何观行” 呢？“直须任运。”一定要永远保持无人无我、无是无非、无来无去的心态，一念都不要放过，在生死跟前，就不会手忙脚乱。
今天要讲的题目，牵涉到信仰情感上面的一个很敏感、很实际的问题。因为这个问题直接讲到：“我们要不要往生西方？”我们大多数的学佛人，都是说要念阿弥陀佛往生西方。四祖大师他却说：“没有必要往生西方！心净则佛土净，十方世界都是净土。”四祖大师的这种精神，完全符合佛陀的了义教，符合缘起性空的般若思想。但是我们也要知道，四祖大师在这里是从理上来讲的，是对真正悟解法相、心得明净的人讲的。对于已经修到这种程度的人来讲，还要不要往生西方呢？已经没有分别计较的必要了。净土宗也讲：“生则决定生，去则实不去。”所以从理上讲，没有必要考虑往不往生这件事。如果从事上讲，我们修净土法门的道友们，还是要发愿往生西方极乐世界。极乐世界是事相上的净土，四祖讲的是唯心净土，是更高层次的净土思想，希望各位不要误解。
"又曰：用向西方不？信曰：若知心本来不生不灭，究竟清净，即是净佛国土，更不须向西方。"
这个前提很明确，如果知道心性本来不生不灭，彻底清净了，那就没有妄想杂念，没有生死了，还用到西方去做什么呢？当下就是涅槃，当下就是佛国净土。所以“更不须向西方”，用不着起心动念，愿东愿西。
"《华严经》云：‘无量劫一念，一念无量劫。’须知一方无量方，无量方一方。"
四祖为了使人深信此理，就引《华严经》为证。从时间上来说，短暂的一念和久远的无量劫是平等的；从空间上来说，也应该是十方世界无量的国土，与自己心性的方寸之地也没有任何差别，所以说“一方无量方，无量方一方”。自心本来不生不灭、究竟清净，自己的方寸之地清净了，十方国土也就自然清净了，所以“更不须向西方”。
"佛为钝根众生，令向西方，不为利根人说也。"
这句话也希望各位不要误解。现在宣传净土法门的人说：“念佛一法，三根普被，利钝全收。”四祖大师在这里特别强调：往生西方净土是为钝根人说，向利根人不说这件事。四祖的开示，同诸经论的说法完全一致。因为钝根的众生，往往在事相上很执着，很难接受般若性空的观念。净土法门针对钝根众生的特点，使人有所依凭、有所向往，就显得更稳当。如说自心是佛，不生不灭，当下就是净土，总觉得没有把握，有一个具体的目标，才有把握，才觉得可靠。从这一点我们就可以清楚地知道，佛是为钝根众生、为罪业深重的众生、为难以生起信念的众生、为向外求佛求法求心的众生，说有西方极乐世界，令其向往，肯定不是为利根人。
西方极乐世界有没有呢？西方极乐世界肯定是有。同时，西方极乐世界所要接引的众生也肯定有其针对性。对于难以生起信心，无法了解自心、参透自心的人，对于年龄比较老一点、已经没有时间再去参究佛法真义的人，光阴不多，抱住一句阿弥陀佛，老老实实地念，念到一心不乱，临命终时就能得救。即使达不到一心不乱，临命终时能念十声阿弥陀佛，也能得救，也能蒙佛接引。这是佛的一个大方便。佛以大悲心为无暇学习佛法的人，无暇理解甚深法义的人，设了这个方便法门。通过这个最方便、最简单的法门，就可以往生西方，继续修行佛法。既然是方便法门，就说明这是权宜之计。佛教讲到究竟的地方，还是要修难行道。修难行道才是大乘佛法的根本精神所在。所以下面特别强调说：
"深行菩萨入生死，化度众生，而无爱见。若见众生有生死，我是能度、众生是所度，不名菩萨。"
能够发愿到生死苦海中度化众生，有这样一种大愿力的人，一定是“深行菩萨”。具有深般若的菩萨，具有大慈悲心的菩萨，才有入生死、入地狱化度众生的大愿力。像地藏菩萨一样，“我不入地狱谁入地狱？”“地狱不空誓不成佛，众生度尽方证菩提。”那就是深行菩萨。深行菩萨入生死会不会迷惑呢？不会！因为他有大智慧，所以不会迷惑。佛教讲两件事，一是智慧，二是慈悲。《宗镜录》说：“有智无悲堕小乘，有悲无智入魔外。”小乘圣人有智无悲，有悲无智往往会堕入邪魔外道，悲智双运才符合大乘菩萨的精神。
菩萨具有大智慧，所以在生死中不迷惑；菩萨具有大慈悲，所以能够度化众生。所谓“有智慧不住生死，有慈悲不住涅槃”，菩萨证得的涅槃而不住涅槃。大家要记住这句话：“有智慧不住生死，有慈悲不住涅槃。”
菩萨不住涅槃，要在生死中度众生，而且“对众生不起爱见”，爱见就是生死。不起爱见是什么意思呢？就是对所有众生一视同仁，平等济度，无有分别。不分别这是我的什么人，那是我的什么人，菩萨没有这种亲疏之心。菩萨的精神是“无缘大慈、同体大悲”。
“若见众生有生死，我是能度，众生是所度，不名菩萨。” 如果菩萨见众生有生死，我是能度，众生是所度，这样的人不叫菩萨。因为他还有分别，有分别就是妄想，有妄想就是生死。大家一定要记住，妄想就是生死，没有妄想了才没有生死。作为菩萨，这些观念统统没有，只是全身心地投入到度众生的事业当中去，没有第二念。
"度众生如度空，度空何曾有来去。《金刚经》云：灭度无量众生，实无众生得灭度者。"
度众生如度空，何曾有来去呢？《金刚经》说：“灭度无量众生，实无众生得灭度者。”度众生没有能度与所度的分别。菩萨行无相布施，三轮体空，无施者，无受者，无中间物。三轮体空。度众生亦复如是，无能度、无所度，无众生相、无人相、无我相、无寿者相，也没有生死相。如果有生死相，那就是有分别。
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