《入道安心要方便法门》讲记（九）

　　《入道安心要方便法门》的核心内容，就是守一不移。这里有几句话非常扼要,如果能够照此方法和要求去做，修行的实践问题就有一个圆满的答案。

　“守一不移者。以此空净眼，注意看一物。无问昼夜时，专精常不动。其心欲驰散，急手还摄来。如绳系鸟足，欲飞还掣取。终日看不已，泯然心自定。”

什么是“空净眼”？空就是般若性空的道理，空净眼就是般若见，就是无漏慧。守一不移，就是要以般若空的眼光、以清净的心态来观察某一对象，把心放在这个对象上，念兹在兹，莫换题目。这也就是《遗教经》所说的“制心一处，无事不办”。这种禅定方法最古老、最根本，由此才能达到禅定最基本的要求“心一境性”。大家注意这个“看”，不是用眼睛去看，而是用智慧眼、用空净眼来看，实际上就是观照。“无间昼夜时，专精常不动”，不管是白天还是晚上，看这一物，只此一念专心不动。四祖大师自十二岁起跟从三祖僧粲大师，七十二岁圆寂，六十年不倒单，用的就是“无间昼夜时，专精常不动”的功夫。

“其心欲驰散，急手还摄来。”“急手”两个字用得非常生动。心要打妄想怎么办？就要像用手去抓一样，马上把它抓回来，念起即觉，觉之即无。“急手还摄来”就是赶快把它抓回来，不要让它向外驰散。我们观照此心，如人牧牛，如果牛要偷吃庄稼，就要赶紧把绳子紧一下，让它回过头来吃本分草料。

下面打了一个非常有意思的比喻：“如绳系鸟足，欲飞还掣取。”用绳子把鸟的脚绑住，鸟就不会飞掉了。鸟是比如我们的心，绳子就是一行三昧中的念佛、观心。有了这条绳子，心才不会乱跑。

“终日看不已，泯然心自定。”打妄想实际也只是一种习惯，你现在用绳子牵住它，不让它乱跑，日日如是，月月如是，年年如是，不停止观照，不停止觉照，“泯然心自定”，时间长了，自然而然风平浪静，心得禅定。希望我们在家出家二众，能够很好地体会这几句话。掌握了这几句话的要求和方法，就知道怎样真正用功夫。

从“守一不移者”到“泯然心自定”，一共有十一句，如果把第一句作为题目的话，刚好是十句。这十句，每一句都很精要、很具体，都有可操作性。四祖所传播的禅的思想、禅的实践，既朴实又具体。四祖的禅法，吸收了当时诸家的观法。四祖大师一住十年的庐山大林寺，大林寺是东晋庐山慧远之徒孙昙诜（361～440）所创建，当时有智者大师的再传弟子在那里弘扬止观法门。四祖大师年青的时候在那里一住十年，一定相当熟悉和了解智者大师的止观法门；四祖又从三祖那里得到《楞伽经》的传承。所以四祖大师的禅法，不仅朴实简明，也博采了诸家之长。

　“《维摩经》云：摄心是道场。此是摄心法。《法华经》云：从无数劫来，除睡常摄心。以此诸功德，能生诸禅定。《遗教经》云：五根者，心为其主。制心一处，无事不办。此是也。”

《维摩经》一共讲了几十条什么是道场，其中有一条就是“摄心是道场”。所谓“摄心是道场”，是说只要能够摄心，处处都是道场。四祖说：“此是摄心法”，守一不移就是摄心的方法。《法华经》讲，菩萨修行从无数劫以来，除了睡眠以外，就是以摄心作为修行的根本。能摄心，就能入禅定。《遗教经》也告诉我们，五根都是以心为主，只要能将此心制之一处，什么事情都可以办得到，什么问题都可以解决。摄心一法，是佛教禅定的根本法门。

　“前所说五事，并是大乘正理，皆依经文所陈，非是理外妄说。此是无漏业，亦是究竟义。超过声闻地，直趣菩萨道。闻者宜修行，不须致疑惑。”

四祖大师把前面的内容进行总结。前面一共说了五个问题。从“我此法要”开始是说第一个问题，讲“一行三昧”；从“《普贤观经》云”开始，讲“无念安心”；从“若举安心”开始是第三个问题，“解行并重”才不会盲修瞎练；从“又曰：用向西方否”开始，讲“悟解法相”的才不会对后学造成误导；从“又古时智敏法师训曰”开始，一直到“不须致疑惑”，是讲“守一不移”。《入道安心要方便法门》前半部分是说这五件事：一行三昧、无念安心、解行并重、悟解法相、守一不移。

四祖大师说：这五件事，并不是他自己杜撰的，“并是大乘正理，皆依经文所陈，非是理外妄说。”从这里可以看到，四祖禅法仍然保持了自达摩祖师以来所说的藉教悟宗的传统，不是离开经典去谈禅法，而是依据经典的教证来说明禅修的理论与实践。这和以后禅宗强调“教外别传、不立文字”，多少有一些区别。在禅宗刚刚诞生的时候，如果说“不依经教”，它将遭遇的来自传统佛教的排斥可能更加严重。即使是这样，像达摩祖师，像二祖，当时在弘扬禅法的时候，都受到传统佛教不同程度的排斥。所以到了四祖，他还是强调所传的法都是依经文所成，不是理外妄说，希望借此减少传统佛教的干扰。禅宗是在融合了中国文化思想的基础上成立起来的新型宗派，换句话说，当时禅宗是被佛教界当作异端来对待的。禅宗既然是新兴宗派，它和传统佛教必然有很大差别，四祖为了缓解新兴宗派和传统佛教的对立，所以就特别强调他所传的禅法完全是以大乘经典为依据，不是理外妄说，并且一再强调“此是无漏业，亦是究竟义。”所修所行不是有漏果，而是无漏道果，是究竟义，是了义，不是不了义。佛教的教义，有了义教，有不了义教。不了义教是佛的方便说，了义教是佛的究竟说。“超过声闻地，直趣菩萨道。”听闻者应该依此修行，“不须致疑惑。”从这些语言我们可以看得出来四祖大师的苦口婆心。

　“如人学射，初射大准，次中小准。次中大的，次中小的。次中一毛，次破一毛作百分，次中百毛之一分。次后箭射前箭，筈筈相柱，不令箭落。喻人习道，念念注心，心心相续，无暂间念。正念不断，正念现前。”

这是用比喻来说明断烦恼的过程。断烦恼是从粗到细，“如人学射”，摄心破烦恼就像学射箭一样，“初射大准，次中小准，次中大的，次中小的，次中一毛，次破一毛作百分，次中百毛之一分，次后箭射前箭，筈筈相拄，不令箭落。”这就把断烦恼、破无明的这个思维修的过程，讲得非常生动。“准”就是靶。子学射箭，先射大靶子，因为手还不准。这是比喻要先破粗重的烦恼。一个人爱骂人，就要注重修口业，修口德，不要骂人。贪心重的人，应注重修布施，止息贪念。这样来淡化粗重的烦恼和无明。

“初射大准，次中小准，次中大的，次中小的，次中一毛。”这时候的烦恼和无明就很小很微细了。“次破一毛作百分，次中百毛之一分。”把烦恼和无明细化，就是尘沙烦恼。像微尘那样细小的烦恼和无明，也都要一一断尽。微细的起心动念都不放过，功夫就可以成片，净念就能够不间断，就像“后箭射前箭，筈筈相拄，不令箭落”一样。筈就是箭的末端。箭箭相连，不令箭落地，不要让观照的力量有所间断，也就是前面讲的“无间昼夜时，专精常不断”。

“喻人习道，念念住心，心心相续，无暂间念，正念不断，正念现前”，这句话在前面也讲过，不过这句话和前面的比喻结合起来看，意思就更明确。从文法上讲，这叫“合喻”。学道就像学射箭一样，只有持之以恒，才能成功。要心心念念，专注不移，要“正念不断，正念现前。”这种修行的要求，难度确实很大。

　　“又经云：以智惠箭，射三解脱门。筈筈相拄，勿令落地。又如钻火，未热而息。虽欲得火，火难可得。又如家有如意珠，所求无不得。忽然而遗失，忆念无忘时。又如毒箭入肉，竿出镞犹在。如此受苦痛，亦无暂忘时。念念在心，其状当如是。”

经上也讲：以智慧之箭，射三解脱门。三解脱门是哪三个呢？空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门。空、无相、无愿。“空”就是观一切法缘起性空。观缘起性空以后，对于缘起性空的道理也不要起执着，这叫“无相”。然后在一切事物上，在一切法上，没有贪求心，没有愿欲心，这叫“无愿”。愿就是欲望的意思。对于世间的、出世间的一切事物，不要生起喜悦之心。如果生起喜悦之心，还是法缚，不是顺解脱，还是不能自在。只有真正达到空、无相、无愿，才能使此心自在，才能入解脱门。“筈筈相拄，无令落地。”智慧箭要一箭接一箭地射出去，不能有间歇，一有间歇妄想就会生起。

下面的比喻，叫做“钻木取火”：“未热而息，虽欲得火，火难可得。”下面又是一个比喻：“又如家有如意珠，所求无不得，忽然而遗失，忆念无忘时。”又好像家里本来有如意宝珠，有了这个如意宝珠，一切所求都能如愿，忽然珠子丢失了，你着急不着急呢？一定会很着急。那怎么办呢？赶快去找，心心念念想着要找回如意宝珠。这颗宝珠就是我们每个人的真如佛性。“又毒箭入肉，竿出鏃犹在，如此受苦痛，亦无暂忘时。”烦恼的毒箭射入肉中，箭竿是拔出来了，箭头还在，痛苦难忍，必须马上拔出来，不拔出来就有丧身失命的危险。“念念常在心，其状当如是。”这些比喻，说的都是要我们在修行中必须常用智慧的觉照力量，要以智慧箭射解脱门。这些要求应该时时放在心中，要像射箭那样一箭挨一箭地射，要像钻木取火不得到火就不罢手，要像寻找丢失的如意珠那样急切，要像拔出肉中的毒箭那样刻不容缓。用这样的心态来学法，无法不得，无修不成。

　“此法秘要，不得传非其人。非是惜法不传，但恐前人不信，陷其谤法之罪。必须择人，不得造次辄说。慎之慎之。”

四祖告诫我们：“此法密要，不得传非其人。”这个修行的要领，非常秘密，非常重要，不得传非其人，一定要慎重。像前面所说的：“我此法要，为有缘根熟者说。”只为有缘人说，只为善根成熟的人说。“非是惜法不传，但恐前人不信。”不是吝惜不传法，只是恐怕人们不信，“陷其谤法之罪。”“必须择人，不得造次辄说。”如果传非其人，不但不信还会诽谤此法，就使对方陷入谤法之罪。所以传法必须择人，不能随便地传非其人。造次就是随便，不能造次，“慎之慎之”，慎之又慎。古代乃至今天都是如此。法择人，师择人。传法要选择人，师父收徒弟也要择人。反过来，弟子也要选择师父。在柏林寺出家的人，我事先都跟他们讲清楚：要在这里出家，自己要好好选择。师父选择弟子，弟子也可以选择师父。出家的时候有几个月的观察，在观察的过程当中双向选择。师父、僧团选择弟子，弟子也选择师父和僧团。选择得当，师资道合。任何一方觉得不合适，虽然没有签协议，口头协议也就自然取消。你走你的，我走我的。这样一来，传法的人和学法的人都能以自觉自愿的心态来接受佛法，接受传承。

　　“法海虽无量，行之在一言。得意即亡言，一言亦不用。如此了了知，是为得佛意。”

“法海虽无量，行之在一言。”佛教修行虽然有像大海一样无量无边的法门，运用的时候又能够用得了多少呢？用之在一言，一句话就够了。无量的法门，一句话就可以包括。“百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源”是一句话，“诸佛心第一”是一句话，四祖的法门也是一句话：“守一不移。”你把这一言搞得清清楚楚，明明白白，行得实实在在，就能解决问题。“得意即亡言，一言亦不用。”如果领会了这一句话真实意义，连这一句话也不用，你只管去做就好了，在做的时候，没有说“我要守一不移”的必要。已经进入状态了，这一句话变成了行动，有这一句话反而是障碍。“如此了了知，是为得佛意。”像这样明明了了地知道此法的究竟处，就是真正得到了佛的本意，得到了佛法的根本。《入道安心要方便法门》所讲的五个问题的中心就是“诸佛心第一”，这五件事都是在围绕着“诸佛心第一”来展开，都是要说明“诸佛心第一”，要明白“诸佛心第一”，要实践“诸佛心第一”，要证到“诸佛心第一”。